110 年 國立政治大學民族學系碩士班《當代民族社會文化議題》

這是一道要求考生運用民族學的視角，分析當代國際間民族或族群衝突事件的題目。考生需要選擇一個近三年發生的具體事件，從發生背景、事件歷程以及解決方法等面向進行闡述。

核心觀念：

• 民族衝突的根源： 歷史恩怨、資源爭奪、政治權力、文化差異、宗教分歧、經濟不平等、國家認同等。
• 衝突的表現形式： 暴力衝突、政治抗爭、社會運動、法律訴訟、文化抵抗等。
• 解決衝突的途徑： 和平談判、調解、國際介入、法律制裁、社會改革、文化對話、歷史和解等。
• 民族學的分析視角： 強調文化相對性、歷史脈絡、權力結構、認同建構、社會網絡等。

解題思路：

1. 選擇事件： 考生需選擇一個近三年（約 2021-2023 年）發生、且資訊較為豐富的民族或族群衝突事件。例如：

   • 俄烏戰爭中的族群議題（如俄羅斯對烏克蘭東部地區的干預）。
   • 緬甸軍事政變後，羅興亞人等少數族群的處境。
   • 蘇丹達佛地區的衝突延續。
   • 以色列與巴勒斯坦之間的衝突。
   • 美國境內關於種族正義的抗爭。
   • 任何特定國家或地區的族群間權力分配或資源爭奪事件。

   在此以「俄烏戰爭中的族群議題」為例進行闡述。

2. 描述發生背景：

   • 歷史因素： 烏克蘭與俄羅斯長久以來複雜的歷史淵源，包括蘇聯時期、帝俄時期的族群政策，以及獨立後烏克蘭 nation-building 的過程。俄羅斯主張烏克蘭部分地區（特別是東部和南部）與俄羅斯有文化和歷史聯繫，且當地俄語居民的權益受到威脅。
   • 政治因素： 烏克蘭尋求加入北約和歐盟的意願，被俄羅斯視為國家安全威脅。俄羅斯對烏克蘭國內政治的影響力，以及對親西方政府的不滿。
   • 族群與語言因素： 烏克蘭境內存在俄語人口比例較高的地區，這些地區的族群認同和政治立場存在差異。俄羅斯以此為由，聲稱要保護俄語居民。
   • 地緣政治因素： 俄羅斯在地緣政治上對烏克蘭的戰略考量，以及對其在東歐影響力衰退的擔憂。

核心觀念

本題考查的是民族學的「田野性」與研究方法調整能力，重點不在於單純列出幾種遠距工具，而在於說明：當研究者無法進入實體場域時，如何維持民族誌研究所要求的脈絡理解、長期互動、參與觀察、厚描與研究倫理。

傳統田野調查通常包含以下要素：

1. 參與觀察：研究者進入研究場域，透過共同生活、參與活動與日常互動理解文化。
2. 深度訪談：蒐集受訪者對事件、制度、身分與經驗的詮釋。
3. 生活脈絡掌握：不只記錄受訪者說了什麼，也觀察其行動、關係、空間與情境。
4. 長期信任關係：透過持續接觸建立互信，降低一次性訪談的片面性。
5. 反身性：研究者必須檢視自己的身分、立場、權力關係與研究工具如何影響資料。

疫情造成的限制，並不表示民族學研究必然中止，而是要求研究者重新界定「田野」：田野可以是實體社區，也可以延伸至網路平台、移動通訊、家庭空間、歷史檔案與跨地連結所構成的社會場域。

解題方法

本題可採取「研究問題調整—資料來源多元化—方法交叉驗證—倫理修正」四個層次作答。

一、先調整研究問題與研究設計

研究者應先判斷原本的研究問題是否必須依賴現場觀察。例如：

• 若研究主題是部落慶典在疫情期間如何轉型，可透過活動直播、錄影、社群貼文與參與者訪談研究。
• 若研究主題是宗教遶境中的身體移動、空間秩序與現場感受，則必須承認遠距資料無法完整取代身體共在，研究問題應修正為「疫情下宗教活動如何被重新組織與詮釋」。
• 若研究主題涉及高度敏感的儀式內容，研究者不得因無法到場便要求受訪者拍攝或公開傳送受限制的資料。

因此，研究方法不是先決定使用哪一種工具，而是先確認研究問題、資料類型與可行性是否相互配合。

二、採用遠距民族誌與數位民族誌

研究者可使用電話、視訊會議、通訊軟體、社群平台與電子郵件進行持續性互動，建立遠距田野。

可蒐集的資料包括：

• 線上訪談與語音訪談；
• 部落或宗教團體的直播、公告與活動錄影；
• Facebook、LINE、Instagram、YouTube 等平台上的討論；
• 受訪者自行提供的照片、日記、語音紀錄與生活影像；
• 線上會議、直播留言與活動後的網路討論。

數位民族誌的重點不只是分析網路文字，而是觀察數位平台如何改變人際關係、權威結構、參與方式與文化展演。例如部落慶典改以直播進行後，原本在現場透過身體參與形成的共同感，可能轉化為留言、分享、觀看人數與遠距祝禱。

不過，網路上的公開資料不等於可以任意使用。研究者仍應取得知情同意，匿名處理帳號與影像，並尊重社群對儀式資料、影像與傳統知識的集體所有權。

三、進行遠距深度訪談與生命史訪談

研究者可透過電話或視訊進行半結構式訪談，並以多次、短時間的訪談取代一次性的長時間訪談。

訪談主題可包括：

• 疫情前後活動形式的差異；
• 取消或改制對社群的影響；
• 儀式參與者如何理解防疫規範；
• 青年、長者、宗教工作者與地方組織者的不同觀點；
• 線上活動是否改變誰可以參與、誰有發言權；
• 疫情是否加深世代、階級、性別與城鄉差異。

生命史訪談也能協助研究者理解個人經驗如何與更長期的歷史變化連結。研究者不應只詢問「疫情期間發生什麼事」，也要追問受訪者過去如何參與該活動、活動在社群中的意義，以及疫情如何重新塑造其身分認同。

四、採用參與者協作與自我紀錄

在研究者無法進入現場時，可請當地協作者、社群成員或受訪者協助紀錄：

• 活動流程；
• 場地與空間變化；
• 參與者互動；
• 儀式物件與象徵；
• 防疫規範的執行情形；
• 社群成員對活動改變的討論。

紀錄形式可包含文字日誌、語音日誌、照片、短片與繪圖。研究者再透過定期討論，釐清紀錄內容的背景與意義。

這種方式不是把當地人當成被動的資料提供者，而是提高其研究主體性，使研究更接近協作民族誌與公共民族誌。研究者必須明確說明紀錄目的、使用範圍、保存方式與刪除權，並避免要求協作者承擔危險或違反社群規範的工作。

這是一道結合社會運動、種族議題、民族學研究方法與在地實踐的題目。它要求考生對「Black Lives Matter」運動的背景有基本了解，並能將此議題連結到台灣的在地經驗，探討民族學研究如何發揮其社會功能。

核心觀念：

• 「Black Lives Matter」（BLM）運動： 起源於對美國非裔社群遭受警察暴力和系統性種族歧視的抗議，強調生命權的平等，並關注刑事司法系統中的不公。
• 種族歧視與不平等對待： 廣義上指基於種族或族群身份而產生的偏見、歧視、壓迫和權力不均。
• 少數族裔： 在政治、經濟、社會、文化上處於相對弱勢地位的族群。
• 民族學的研究功能：
  • 記錄與保存： 記錄少數族裔的文化、歷史、語言、生活經驗。
  • 批判性分析： 揭示社會結構中的不平等、權力關係和歧視現象。
  • 倡議與賦權： 透過研究成果，提升公眾對少數族裔處境的認識，促進社會對話與改革，賦予少數族裔話語權。
  • 文化理解與消弭偏見： 促進不同族群間的理解與同情，挑戰刻板印象。
• 民族誌（Ethnography）： 民族學研究的主要方法，透過長期參與觀察、深入訪談，細緻地描繪特定文化群體的社會生活。
• 研究報告： 學術研究的成果呈現，可以是論文、專書、期刊文章，甚至是政策建言報告。

解題思路：

1. 理解 BLM 運動與台灣情境的連結：

   • 首先，簡要說明 BLM 運動的核心訴求：抗議針對非裔美國人的系統性種族歧視，特別是在執法與司法體系中。
   • 接著，思考台灣社會中是否存在類似的「種族」或「族群」不平等對待事件。台灣的「種族」概念常與「族群」概念交織，可能涉及：
     • 原住民族： 在歷史、土地、資源、政治代表性、文化認同等方面長期面臨的不平等。
     • 新住民（外籍配偶及其子女）： 在社會融入、教育、勞動權益、文化接納等方面可能遭遇的歧視或困難。
     • 移工： 在勞動條件、權益保障、社會地位等方面的不平等。
     • 特定族群的刻板印象： 例如，對某些族群的刻板化印象，影響其社會評價與機會。

2. 舉出台灣的種族或民族不平等對待事件：

   • 選擇具體案例： 考生需選擇一個發生在台灣、具備一定規模和影響力的事件。

     • 案例一：原住民族權益爭議（例如：土地正義運動、傳統領域劃設爭議、國家公園內原住民權益、原住民族語言及文化復振的困境、原住民在城鄉差距下的處境、原住民在司法系統中的權益保障問題等）。
     • 案例二：新住民或移工權益的爭議（例如：外籍配偶在婚姻、居留、子女教育上的困難；移工在勞動剝削、居住環境、社會參與上的權益受損；因語言或文化隔閡導致的社會融入問題；媒體對特定族群的負面報導與刻板化等）。
     • 案例三：特定族群的污名化或歧視事件。

   • 在此以「原住民族土地權爭議」為例進行闡述，這是台灣最為顯著的族群議題之一。

3. 闡述民族研究者如何透過研究增進大眾認識：

   • 研究方法與內容：

     • 民族誌研究： 民族學家深入部落，與原住民族群體共同生活，透過參與觀察、深度訪談，記錄他們的歷史記憶、土地觀念、傳統生計、文化實踐、以及在土地權爭議中的經驗與訴求。這能呈現出官方或主流媒體較少觸及的、微觀且真實的生命故事。
     • 歷史研究： 追溯原住民族與土地的歷史淵源，揭示殖民歷史、國家政策如何影響了土地的權屬關係，以及原住民族如何被邊緣化。
     • 批判性社會分析： 分析土地權爭議背後的權力結構、國家機器、資本影響，以及主流社會對原住民族的刻板印象（如「落後」、「野蠻」、「依賴」等）如何阻礙了權益的實現。
     • 比較研究： 將台灣原住民族的土地權經驗，與國際上其他原住民族的類似處境進行比較，提供更宏觀的視角。

   • 研究成果的傳播與社會功能：

     • 出版專書或論文： 以學術語言呈現研究發現，供學術界和關心此議題的公眾參考。
     • 舉辦講座、工作坊、展覽： 將研究成果以更易於理解的方式，向大眾傳達，例如透過影像、口述歷史、文化體驗等。
     • 參與公共討論與政策倡議： 民族學家可以根據研究，提供專業意見給政府部門、立法者，或參與媒體訪談、公共論壇，發聲支持少數族裔的權益。
     • 教育推廣： 將研究內容融入學校教育，例如編寫教材、開設課程，從小培養學生對族群多元性的認識與尊重。

這是一道結合大學社會責任（USR）計畫與民族學研究方法的題目。它要求考生理解 USR 計畫的核心精神，並將民族學的研究主題與方法應用於 USR 計畫的實踐中，探討其潛在的角色、作用與貢獻。

核心觀念：

• 大學社會責任（USR）計畫： 由教育部推動，鼓勵大學將其學術能量與資源，連結在地社區，共同解決在地發展問題，促進社會參與和永續發展。強調「大學」與「在地」的連結，以及「實踐」與「貢獻」。
• 在地深耕： USR 計畫的核心精神，意味著大學需要深入了解在地社區的需求、文化、歷史與挑戰，並與在地居民建立長期的夥伴關係。
• 民族學的研究主題： 關注人類社會與文化的多樣性，包括族群關係、文化認同、社會結構、儀式實踐、地方知識、權力關係、社會變遷等。
• 民族學的研究方法： 田野調查、參與觀察、深度訪談、口述歷史、民族誌書寫等，強調從在地脈絡出發，理解人們的經驗與意義。

解題思路：

1. 理解 USR 計畫的目標與精神：

   • 連結大學與社區： 讓大學不再是象牙塔，而是能與周遭社會互動、貢獻的夥伴。
   • 解決在地問題： 運用學術知識與資源，協助社區發展、文化保存、環境保護、弱勢關懷等。
   • 培養學生社會責任感： 讓學生透過參與，學習關懷社會、理解多元文化，並培養解決問題的能力。
   • 在地深耕與永續發展： 關注在地獨特性，尋求永續發展的解決方案。

2. 分析民族學研究主題與 USR 計畫的契合點：

   • 在地知識與文化： 民族學研究的強項在於深入理解地方獨特的文化、傳統知識、生活方式、價值觀。USR 計畫若要「在地深耕」，就必須尊重並善用這些在地元素。

     • 角色： 民族學研究者可以協助 USR 團隊發掘、記錄、詮釋在地文化，理解社區的「在地性」（localness）與「地方感」（sense of place）。
     • 作用： 確保 USR 計畫能與在地文化相契合，而非外來的、不符在地需求的「移植」計畫。

   • 族群關係與社會結構： 許多社區可能存在多元族群，民族學研究能分析不同族群間的互動模式、權力關係、潛在的衝突與合作契機。

     • 角色： 協助 USR 團隊理解社區內部的社會動力，辨識潛在的受益者與受影響者，確保計畫的推動能促進族群和諧，而非加劇對立。
     • 作用： 促進計畫的包容性與公平性，避免計畫無意間加劇了原有的族群隔閡。

   • 社會變遷與發展議題： 民族學關注社會的變遷過程，包括傳統如何轉化、新興議題如何產生。USR 計畫常涉及社區發展、產業轉型、環境議題等。

     • 角色： 運用民族學的視角，分析發展計畫對在地文化、社會結構、在地居民生活方式的影響，預測潛在的衝擊，並提出適應性策略。
     • 作用： 幫助 USR 計畫在追求發展的同時，也能關注文化保存與社會的穩定性，實現更全面的永續發展。

   • 弱勢群體與邊緣化議題： 民族學研究常關注社會中的弱勢群體（如原住民族、新住民、移工、老年人等），理解他們的處境與需求。

     • 角色： 協助 USR 團隊辨識社區中需要特別關注的群體，設計更具包容性與針對性的介入方案。
     • 作用： 確保 USR 計畫能真正惠及最需要幫助的社區成員，落實社會公平。

3. 分析民族學研究方法與 USR 計畫的契合點：

   • 田野調查與參與觀察： 這是 USR 計畫「在地深耕」的基礎。

     • 角色： 民族學家能引導 USR 團隊成員（包括學生）如何進行有效的田野調查，學習如何觀察、傾聽、與在地居民建立信任關係。
     • 作用： 確保 USR 計畫的設計是基於對在地真實需求的理解，而不是僅憑大學的想像。

   • 深度訪談與口述歷史： 這是獲取在地知識、理解在地經驗的重要途徑。

     • 角色： 民族學家可以指導如何進行有倫理、有深度的訪談，收集在地居民的故事與觀點。
     • 作用： 讓 USR 計畫的執行更貼近居民的實際生活，並能記錄下社區的歷史與記憶。

   • 民族誌書寫與敘事建構： 這是將研究成果轉化為在地共識與行動的過程。

     • 角色： 協助社區成員透過敘事，建構對自身文化、歷史與未來的共同理解。
     • 作用： 讓 USR 計畫的成果不僅是外在的建設，更能內化為社區的文化資產與自我認同，增強社區的自主發展能力。