115 年 國立中央大學中國文學系碩士班一般生組《中國思想史》

本題主要在檢測考生對於先秦重要思想家關於「無為」概念的理解，以及孟、荀兩家核心思想的掌握程度。

一、(一) 關於「無為」概念的比較：
老子、孔子、韓非三家雖都提及「無為」，但其內涵與目的有顯著差異。

• 老子的「無為」是其政治哲學的核心，強調順應自然、不妄為，不以人為意志去干預事物發展。其目的在於使社會達到「無為而治」的理想狀態，人民生活安樂，社會和諧。老子之「無為」帶有深刻的道家哲學色彩，是一種對自然法則的尊重與順從。
• 孔子的「無為」較少直接提及，但其思想中可見「無為」的影子。例如，孔子強調「為政以德」，以及「因民之所利而利之」。這意味著統治者應以德行感化人民，順應民情，而非強加干預。孔子所謂的「無為」，更偏向於一種不擾民、不妄為的君王治理態度，其核心是「仁」與「禮」。
• 韓非的「無為」則是將其作為一種法術來運用。他繼承了法家的權術思想，認為君主應當「無為」，即不露聲色、不顯露自己的意圖，以此來駕馭臣下。

本題旨在考察學生對漢代及魏晉玄學時期重要思想家關於天人關係、以及對莊子思想的理解與闡釋能力。

二、(一) 董仲舒、揚雄、王充論天人關係與吉凶禍福：

• 董仲舒：漢代儒學的集大成者，他融合陰陽五行、神學、法家等思想，建構了一個以儒學為核心的天人感應體系。在《春秋繁露》中，董仲舒認為天是主宰萬物的最高存在，具有人格化的意志。天通過祥瑞與災異來警示君王，君王若違背天道（如施行暴政、不合禮制），天就會降下災禍。反之，若君王順應天道、施行仁政，天就會降下祥瑞。因此，人事（特別是君王行為）與天意之間存在著直接的感應關係，吉凶禍福的出現是天意對人事的回應。
• 揚雄：西漢末年的思想家，其《太玄》一書試圖建立一套與《易經》並列的哲學體系。揚雄雖然也承認天道的運行，但他更傾向於將天道理解為一種自然規律，而非人格化的意志。在《太玄》中，他試圖用一種抽象的「玄」來解釋宇宙生成與萬物變化，並將人的行為與天地運行聯繫起來。揚雄認為，人應效法天道的運行，遵循「道」，才能獲得吉。然而，相較於董仲舒，揚雄對天人感應的強調較為淡薄，更側重於人事本身的道德實踐與趨吉避凶。
• 王充：東漢的唯物主義思想家，在《論衡》中，他強烈批判了當時盛行的天人感應論。王充認為，天是自然物質的運行，沒有意志，不會賞罰。人事吉凶禍福的發生，主要是由於自然原因（如氣候、地理）和人事自身的原因（如人的德行、行為、努力與否），而非上天降下的賞罰。他反對將天視為一個有意識的主宰者，認為那是一種迷信。王充的觀點是將天人關係從感應論轉向了自然主義的解釋。

本題主要考察考生對唐代儒佛思想的互動，特別是韓愈、李翱的儒學復興運動，以及中國佛教重要宗派的教義比較。

三、(一) 韓愈、李翱的人性論與工夫論及對儒學的貢獻：

• 人性論：

  • 韓愈：主張「性三品」說，認為人性有上、中、下三種等級。上等性善，中等性惡，下等性惡，但人性本質上是可教化的。他反對佛、道「無生」、「無我」等觀點，認為其損害了人倫，故力主復興儒學。
  • 李翱：作為韓愈的學生，李翱在人性論上有所發展，他提出了「性有情」說，認為人的本性（性）中蘊含著情感（情）。他主張「性者，情之本；情者，性之動」。李翱認為，人的情感並非全然是後天習得的惡，而是人性本然的表現，是可以引導向善的。這與韓愈強調的「性三品」有所不同，更傾向於肯定人性中的積極因素。

• 工夫論：

  • 韓愈：強調「力行」，主張通過實際行動去踐履儒家道德。他認為，人應當「讀書」以明道，並「力行」以踐道。其工夫論側重於道德實踐的實踐性與主動性。
  • 李翱：李翱的工夫論更為細緻，他提出「存養」、「省察」等方法。他認為，人應當通過「存養」來涵養本心，通過「省察」來反省自己的行為，不斷修正，以達到聖人的境界。李翱的工夫論帶有內省的色彩，更注重心性修養的功夫。

• 對儒學發展的貢獻：

  • 韓愈：被譽為「道統」的繼承者，他大力排佛，高舉儒家道統的大旗，為後來的宋明理學奠定了思想基礎。他強調儒家道統的獨特性與重要性，批判佛、道思想對中國傳統文化的侵蝕，其「文以載道」的文學主張，也將儒家思想與文學緊密結合。
  • 李翱：作為韓愈的傳承者，李翱進一步發展了儒家思想，特別是在人性論和心性修養方面，為後來的宋明理學，尤其是心學的發展，提供了重要的思想資源。他對「性情」、「良知」的探討，預示了後世理學家對心性問題的關注。

三、(二) 天臺宗與華嚴宗教法的差別：

天臺宗與華嚴宗同為中國佛教的重要宗派，且皆被稱為「圓教」，意指其教法圓滿、周遍、究竟。然而，二者在教法上有顯著的差別：

本題考察宋明理學的重要代表人物，包括程頤（伊川）、朱熹，以及心學代表陸九淵（象山）與王陽明（陽明）的思想。

四、(一) 伊川對孟子四端的理解與朱子的格物窮理工夫：

• 伊川（程頤）對孟子四端的理解：
  孟子提出「仁、義、禮、智」四端，認為是人固有的善性。伊川繼承並發展了孟子的思想，他認為這四端是「性」的具體表現，是先天的、內在的。

  • 仁：是「愛之理」。
  • 義：是「宜之理」。
  • 禮：是「敬之理」。
  • 智：是「知之理」。
    伊川認為，這四端是天賦的，人人皆有，但需要通過後天的修養才能發揮。他強調「存天理，滅人欲」，認為人性的根本在於天理，而情欲則是對天理的遮蔽。因此，要通過窮究天理來明辨是非，去除人欲，以恢復人性的本然。

• 朱子（朱熹）的格物窮理工夫與修身的關連：
  朱熹是程頤思想的重要繼承者，他將「格物窮理」作為其儒學體系的基礎工夫。

  • 格物窮理：朱熹認為，「格物」就是要窮究事物的道理。具體來說，就是通過對天地萬物、古今典籍的深入研究，探求其中的義理。他主張「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的學習方法，鼓勵學生從廣泛的學習中，深入探討事物的原理。
  • 與修身的關連：朱熹認為，格物窮理是修身的重要前提和基礎。他引《大學》之言，認為「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」通過窮究事物的道理，才能明辨是非善惡，認識到天理的所在。只有認識了天理，才能「誠意」、「正心」、「修身」。換句話說，格物窮理是知（認識天理）的工夫，而知是行的基礎。通過認識天理，才能「誠其意」，使自己的意念符合天理；進而「正其心」，使自己的心不被私欲所蒙蔽；最終達到「修身」，使自己的行為合乎天理。因此，格物窮理是修身的內在根據和外在指引。

四、(二) 陸九淵與王陽明心學的闡釋及立場一致性：

• 陸九淵（象山）的闡釋：
  陸九淵強調「心即理」，認為宇宙間的根本原理（理）就存在於人的心中。
  • 「此理充塞宇宙」：此句意指，宇宙萬物及其運行規律，其本源都在於「理」，而這個「理」並非外在於人，而是普遍存在於天地之間，無所不在。