113 年 國立中山大學哲學系碩士班《近代與當代西洋哲學》

本題主要在考察考生對胡塞爾（Edmund Husserl）現象學核心概念的理解程度，包括其方法論、意向性以及「世界」的現象學意涵。

(1) 現象學方法（Phenomenological Method）：
胡塞爾的現象學方法旨在回歸「事物本身」（zu den Sachen selbst），透過一種特殊的「懸置」（epoché）或「現象學的括號」（phenomenological bracketing），暫時擱置關於事物存在的實證判斷（如科學的、形而上的或日常的預設），以便直接把握事物作為經驗對象所呈現的樣貌。其核心步驟包括：
a. 懸置（Epoché）：將關於外部世界存在的「自然態度」（natural attitude）暫時懸置，不預設其真實性，也不否定其真實性，而是將其納入意識的經驗範圍內來考察。
b. 還原（Reduction）：透過懸置，將經驗還原到純粹意識的體驗層面，揭示意識如何構成經驗對象。這包括「現象學還原」（或稱「本質還原」）和「意識還原」。本質還原旨在把握經驗對象的「本質」（eidos），即其必然的、普遍的特徵；意識還原則指向意識本身，即意識與其對象的關聯性。
c. 描述（Description）：在懸置和還原的基礎上，對意識所經驗到的現象進行精確、無預設的描述，揭示現象的結構和意義。

(2) 意向性（Intentionality）：
意向性是現象學中最重要的概念之一，源自於布倫塔諾（Franz Brentano）的哲學，但被胡塞爾發展為現象學的核心。意向性是指一切意識活動都必然是「關於」某物的意識，即意識總是「指向」某個對象。這種「指向性」或「意向性」是意識的內在結構，而不是一種心理狀態。

本題旨在考察考生對梅洛龐蒂（Maurice Merleau-Ponty）現象學中「肉身」（le corps）概念的理解，及其與傳統哲學中「主體」（subject）概念的對比。

梅洛龐蒂的「肉身」（Body）概念

梅洛龐蒂反對笛卡兒身心二元論，認為傳統哲學將身體視為一個純粹的物理對象，或是一個被動的工具，而忽略了身體作為經驗主體（agent）的根本性。他提出的「肉身」概念，強調身體不僅是物質性的，更是我們經驗世界、與世界互動、以及形成自我的基礎。

• 身體作為經驗的中心：身體不是一個被動的客體，而是主動的、能動的。我們透過身體來感知、運動、理解世界。世界是「對身體而言」的。
• 肉身性（Corporeity）：梅洛龐蒂強調「肉身性」，即身體作為一個整體的、有生命的、有感知能力的、能動的存在。肉身性是我們經驗世界、理解他人、形成自我認同的先決條件。
• 知覺的肉身性：知覺不是純粹的意識活動，而是身體與世界互動的結果。身體的結構、運動能力、感官的開放性，都決定了我們如何感知世界。例如，我們不是先有「桌子」的概念，然後才看到桌子，而是我們的身體以某種方式與桌子互動，從而構成我們對桌子的知覺。
• 肉身性的相互主觀性（Intersubjectivity）：我們透過自己的肉身來理解他人的肉身，進而理解他人的意圖和情感。身體的表情、姿態、動作，都是相互主觀理解的媒介。

傳統哲學的「主體」（Subject）概念

傳統哲學，特別是笛卡兒以降的理性主義和唯心主義，傾向於將「主體」理解為一個純粹的、非物質的、理性的意識或心靈。

• 心靈與身體的二元對立：主體（心靈）與客體（身體）被嚴格區分，心靈是主動的、思考的，而身體是被動的、延伸的。
• 理性為本質：主體的本質在於思考（res cogitans），身體（res extensa）只是思考的載體或工具。
• 普遍性與抽象性：傳統主體概念往往是普遍的、抽象的，脫離了具體的、感性的、肉身的經驗。

本題主要考察考生對海德格（Martin Heidegger）存在主義現象學中「死亡」（Tod）概念的理解，特別是其作為「真實的自身」（eigentliches Selbstsein）的關鍵角色。

海德格在其代表作《存有與時間》（Sein und Zeit）中，將死亡視為「此在」（Dasein，即人的存在方式）最根本、最內在的「可能性」（Möglichkeit）。他並非從生物學或形上學的角度來討論死亡，而是從存在論的角度，分析死亡如何揭示此在的本質。

死亡的現象學分析

1. 死亡是此在的「可能性」：

   • 海德格認為，死亡是此在「最自身的、無關乎任何其他之物的、確定無疑的、不可超越的」可能性。它不是一個未來事件，而是此在一直以來就「朝向」（Sein-zum-Tode）的。
   • 此在的本質就是「向死而生」（Sein-zum-Tode）。死亡的可能性始終伴隨著此在，塑造著此在的整體存在。

2. 死亡是「無關乎任何其他之物的」可能性：

   • 傳統上，人們常將死亡理解為失去親人、或對自己某種功能的喪失。但海德格指出，死亡是「我」最個人的可能性，沒有任何他人可以替我經歷或承擔。即使是最親近的人也不能代替我死。

3. 死亡是「確定無疑的」可能性：

   • 死亡的必然性是確定的。無論此在如何逃避，死亡終將來臨。這種確定性是此在存在的根本結構。

4. 死亡是「不可超越的」可能性：

   • 死亡是此在任何時候都無法逃避的終點。即使此在試圖透過各種方式（如追求名利、沉溺於日常事務）來逃避對死亡的意識，死亡的可能性依然存在，並以隱蔽的方式影響此在的存在。

5. 「真實的」與「不真實的」此在（Eigentliches und Uneigentliches Dasein）：

   • 海德格區分了此在的兩種存在方式：

這是一道開放性題目，旨在考察考生對西洋哲學史的掌握程度，以及其對哲學概念的深入理解與個人判斷能力。由於題目要求闡述「最核心的概念」，作答時應選擇一位對自己影響最深遠的哲學家，並聚焦於其最關鍵、最具代表性的思想。

以下提供一個範例，以康德（Immanuel Kant）為例進行闡述，考生可依據自身情況選擇其他哲學家（如柏拉圖、亞里斯多德、笛卡兒、休謨、黑格爾、尼采、維根斯坦等）並闡述其核心概念。

範例：以伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）為例

選擇哲學家： 伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）

對我的影響：
康德的哲學，特別是其「批判哲學」（Critical Philosophy），對我影響至深，因為它深刻地改變了我對知識的來源、道德的基礎以及人類理性的局限與可能性之理解。他試圖在理性主義與經驗主義之間建立一個橋樑，並為科學、道德和宗教奠定了新的基礎。

最核心的概念： 先驗唯心論（Transcendental Idealism）與範疇（Categories）

核心概念闡述：

1. 先驗唯心論（Transcendental Idealism）
   康德的先驗唯心論，又稱為「哥白尼式的革命」，是其哲學的核心。它主張：
   • 知識的構成：我們所能認識的對象，並非獨立於我們意識之外的「物自身」（Ding an sich），而是經過我們理性結構（先驗形式）加工和組織後的「現象」（Phänomen）。換句話說，是我們的心靈「設定」了對象的經驗形式，而非對象「決定」了我們的經驗。
   • 先驗形式（A priori Forms）：這些「先驗形式」是人類理性與生俱來、不依賴於經驗的結構，主要包括：
     • 感性的先驗形式：空間（Raum）與時間（Zeit）。我們的一切外在經驗都必然在空間中進行，所有內在與外在經驗都必然在時間中發生。空間和時間不是對象固有的屬性，而是我們感知對象的「容器」或「框架」。
     • 理性的先驗形式（範疇）：十二個範疇（Categories），如「實體」、「因果」、「單一」、「多樣」等。

本題考察考生對法國當代哲學家伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas）的倫理學思想的理解，特別是他如何將倫理置於形上學和認識論的優先地位。

列維納斯的倫理學核心

列維納斯認為，傳統哲學（特別是西方形上學）傾向於將「整體」（the Whole）或「存有」（Being）置於最高優先，而將「他者」（the Other）的獨特性和差異性消解於一個普遍的、同一的結構之中。這種「整體性」的思維，往往潛藏著暴力和壓迫的傾向，因為它試圖將一切納入一個已知的、可被掌握的框架。

列維納斯則主張，倫理（the ethical）才是哲學的「第一哲學」，它優先於形上學和認識論。倫理的基礎並非普遍法則或理性契約，而是「他者的召喚」。

1. 他者（The Other）的顯現與召喚：

   • 面孔（The Face）：列維納斯強調「他者的面孔」的顯現。面孔不是一個單純的物理對象，而是他者「向我」的顯現。面孔的貧困、赤裸、脆弱，以及其「你不可殺人」（Thou shalt not kill）的命令，直接向我發出倫理的召喚。
   • 絕對的他者性（Otherness）：他者是絕對的、不可還原的。他者不是我所能理解、掌握或納入我既有知識體系的對象。他者總是超越我的理解能力，總是「異於」我（different）。
   • 無限性（The Infinite）：他者的顯現，揭示了「無限」（the Infinite）的概念。無限不是一個空間或時間上的無窮大，而是他者那不可被限制、不可被掌握的獨特性。倫理的經驗就是對無限的體驗。

2. 倫理的優先性：

   • 超越形上學的「同一性」：傳統形上學追求「同一性」（the Same），試圖將一切還原為同一的本源或整體。列維納斯認為，這種追求抹殺了他者的差異性，並導向了暴力。

本題考察考生對德國哲學家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）名言「上帝已死」（Gott ist tot）的理解。這句話並非字面上的宗教宣告，而是對西方文明深層危機的診斷。

「上帝已死」的涵義

尼采在《快樂的科學》（Die fröhliche Wissenschaft）和《查拉圖斯特拉如是說》（Also sprach Zarathustra）等著作中，多次提及「上帝已死」。這句話的涵義可以從以下幾個層面來理解：

1. 對基督教道德價值的批判：

   • 道德的虛無主義根源：尼采認為，基督教所代表的「奴隸道德」（Sklavenmoral）將生命中的強勢、傲慢、健康、權力等價值貶低為「惡」，而將弱者、謙卑、同情、受苦等價值提升為「善」。這種道德體系是對生命本身的否定，是對現實世界的逃避，其根源在於對「彼岸」的信仰。
   • 「上帝」作為道德的擔保者：在傳統西方社會，上帝不僅是宗教信仰的對象，更是所有價值（特別是道德價值）的終極擔保者和來源。上帝的存在，使得這些價值具有絕對性和普遍性。
   • 「上帝已死」意味著價值的崩潰：當「上帝」這個終極擔保者不再被信仰，或者其絕對權威被動搖時，所有由它所擔保的價值體系，包括基督教道德，都將失去其根基，走向崩潰。這就是尼采所說的「虛無主義」（Nihilismus）的來臨。

2. 對形上學和真理的批判：

   • 「彼岸」世界的崩潰：傳統西方哲學，從柏拉圖的「理型論」到基督教神學，都傾向於設想一個超越此現實世界的「真實」或「更高」的領域（「彼岸」）。「上帝」正是這個彼岸世界的象徵和核心。
   • 「上帝已死」意味著形上學的終結：隨著對上帝的信仰瓦解，人們對「彼岸世界」的信念也隨之動搖。這意味著傳統形上學所依賴的「真實世界」與「表象世界」的二元劃分，以及對絕對真理的追求，都失去了基礎。

3. 對西方文明危機的診斷：

   • 虛無主義的來臨：上帝之死，意味著人類失去了所有終極的價值和意義的來源。

本題主要考察考生對卡爾·馬克思（Karl Marx）的政治經濟學批判，特別是他對資本主義社會結構、運作機制及其內在矛盾的分析。

馬克思對資本主義的批判

馬克思對資本主義的批判，主要體現在其對「剩餘價值」（Mehrwert）理論的分析，以及由此揭示的階級對立、異化（Entfremdung）和資本主義內在的發展趨勢與危機。

1. 剩餘價值理論（Theory of Surplus Value）：

   • 勞動價值論（Labor Theory of Value）：馬克思繼承了古典經濟學的勞動價值論，認為商品的價值是由生產該商品所耗費的社會必要勞動時間決定的。
   • 勞動力商品化：在資本主義社會，工人（無產階級）為了生存，不得不將自己的「勞動力」（Arbeitskraft）作為商品出售給資本家（資產階級）。
   • 勞動力價值的決定：勞動力的價值，如同其他商品一樣，由生產和再生產勞動力所必需的社會必要勞動時間決定（即工人及其家庭的生存和撫養費用）。
   • 剩餘價值的來源：資本家購買工人的勞動力，支付其價值（工資）。然而，工人在工作時間內所創造的價值，遠遠超過其勞動力的價值。這個超出部分，即「剩餘價值」，被資本家無償占有。
   • 剝削（Ausbeutung）：剩餘價值的產生，是資本主義生產方式的本質。資本家對工人的剝削，並非來自於不公平的交易，而是源於勞動力商品本身的特殊性，即它能夠創造比自身價值更多的價值。剩餘價值是利潤的唯一來源。

2. 階級對立（Class Antagonism）：

   • 生產關係：資本主義社會的基礎是生產資料（土地、工廠、機器等）的私有制，這決定了社會被劃分為兩個根本對立的階級：
     • 資產階級（Bourgeoisie）：占有生產資料，購買勞動力，獲取剩餘價值。
     • 無產階級（Proletariat）：不占有生產資料，只能出賣勞動力為生。
   • 利益的根本對立：這兩個階級的利益是根本對立的。資本家追求利潤最大化，即最大化剩餘價值，這意味著不斷壓低工資、延長工時、提高勞動強度。工人則希望提高工資、縮短工時、改善勞動條件。
   • 階級鬥爭（Class Struggle）：階級對立必然導致階級鬥爭，這是歷史發展的動力。馬克思預言，無產階級最終將通過革命推翻資產階級的統治。