109 年 國立臺灣大學社會學系碩士班《社會學（A）》

本題旨在考察學生對於社會學理論的理解，特別是馬克思主義的觀點，以及如何運用社會學概念分析現實社會現象，並連結社會創新實踐。

核心概念：
本題的核心是將馬克思主義的「改變世界」的關懷，與當代社會學的分析工具結合，用以理解和評估社會創新的實踐。Erik Olin Wright 的「真實烏托邦」代表了對現有資本主義體系的反思，並試圖尋找替代性的社會組織模式。社會學概念的運用，則是檢驗學生是否能將理論與實務連結的能力。

解題思路：

1. 理解馬克思與 Erik Olin Wright 的關懷： 馬克思強調實踐（praxis）以改變世界，即理論與行動的結合。Wright 則是在此基礎上，批判現有體制，並探索可能的社會轉型路徑。這意味著社會學不僅是解釋工具，更是推動社會變革的力量。
2. 選擇台灣的社會創新案例： 學生需要選擇一個具體的台灣社會創新案例，例如：
   • 社會企業（如：喜憨兒基金會、無毒-點點心、人生百味等）
   • 社區營造（如：以社區為本的長照服務、地方創生計畫）
   • 共享經濟平台（如：台灣在地共享單車、共享工具平台）
   • 環保倡議與行動（如：綠色消費、循環經濟推廣）
3. 運用至少三個社會學概念進行分析： 這是本題的關鍵。學生需要解釋社會學的知識如何幫助理解這個社會創新案例，以及如何進一步推動其發展。以下提供一些可能運用的概念：
   • 階級分析 (Class Analysis)： 運用馬克思的階級理論，分析社會創新是否試圖解決由資本主義生產關係所造成的階級不平等，例如，社會企業如何為弱勢群體提供就業機會，改善其經濟狀況。
   • 異化 (Alienation)： 分析社會創新是否試圖緩解資本主義生產過程中可能導致的異化現象，例如，通過更具意義的工作、更緊密的社群連結，讓參與者感受到更多自主性與歸屬感。
   • 社會資本 (Social Capital)： 探討社會創新如何透過建立信任、網絡和規範來動員資源，促進集體行動。例如，社區營造如何連結在地居民、非營利組織和政府資源，共同解決社區問題。
   • 權力 (Power)： 分析社會創新在挑戰現有權力結構方面的作用。例如，社會企業是否挑戰了傳統企業的利潤導向邏輯，試圖建立更重視社會效益的模式。

本題旨在考察學生對於社會分層、教育社會學以及不平等複製機制的理解，並能運用社會學概念分析不同大學入學制度的潛在影響。

核心概念：
本題的核心是「社會流動」（Social Mobility）與「不平等複製」（Reproduction of Inequality）。學生需要分析大學入學制度如何影響個體的社會階層地位的變動，以及現有的社會不平等如何透過教育體系被延續下去。

解題思路：

1. 定義「社會流動」與「不平等複製」： 簡要說明這兩個概念，為後續分析奠定基礎。
2. 分析「大學聯考」如何複製不平等：
   • 單一標準下的「公平」迷思： 表面上，聯考提供了一個看似客觀、統一的標準，似乎對所有人都公平。然而，這種公平是建立在「機會均等」的假設上，忽略了起點的差異。
   • 考試技巧與補習文化： 聯考高度依賴考試技巧，這使得補習班產業蓬勃發展。家庭經濟狀況較佳的學生，有更多資源投入補習，從而獲得更高的分數。這是一種「經濟資本」轉化為「文化資本」（考試能力）的過程。
   • 文化資本的影響： 雖然聯考主要考學科知識，但學生對題型、答題策略的熟悉程度，以及在學校受到的「應試教育」訓練，都與其家庭背景和所受教育資源有關。
   • 資源的集中： 聯考制度下，大量資源（如：名師、教材）集中在少數能提供「高價值」補習的機構，這些機構的學員往往來自資源較豐富的家庭。
3. 分析「申請入學」如何複製不平等：
   • 多元標準下的「隱性」不平等： 申請入學引入了更多元的評估標準，如書面資料（自傳、讀書計畫）、面試、在校成績、競賽成果、社團經驗等。這些標準看似更全面，但也提供了更多不平等的介入空間。
   • 文化資本的直接運用：
     • 家庭背景的影響： 許多申請項目（如：競賽、社團、志工經驗）需要家庭提供經濟和時間支持。例如，參加昂貴的夏令營、海外遊學、特殊才藝課程，或有時間參與無償的志工服務，往往是家庭資源的體現。
     • 「內在」與「外在」的差異： 申請入學強調學生的「特質」、「潛力」、「領導力」等。然而，這些特質的培養，很大程度上受到家庭教育、成長環境和人際網絡的影響。

本題旨在考察學生對古典社會學理論的掌握，特別是三位代表人物（Marx, Durkheim, Weber）對生產與社會關係的看法，以及批判性地思考「生產主義」觀點在當代社會的適用性。

核心概念：
本題的核心是「生產主義」（Productionism）、「古典社會學」、「現代性」與「後現代性」。學生需要理解古典社會學家如何將生產視為社會組織的核心，並反思這種觀點在後現代社會是否仍具解釋力。

解題思路：

1. 定義「生產主義」：

   • 首先，釐清「生產主義」在古典社會學語境下的意涵：即將經濟生產、物質生產活動視為社會結構、社會關係、甚至意識形態的基礎或決定性因素。

2. 三位古典社會學家對生產與社會的看法：

   • Karl Marx (卡爾·馬克思)：

     • 核心觀點： 馬克思是典型的生產主義者。他認為，生產方式（生產力與生產關係的總和）是社會的經濟基礎（base），而政治、法律、文化、意識形態等則是上層建築（superstructure）。
     • 生產與社會： 階級衝突是生產關係的直接產物。資本主義的生產方式（資產階級擁有生產資料，無產階級出賣勞動力）必然導致剝削與異化。社會變革的動力來自生產力與生產關係之間的矛盾。
     • 總結： 生產（特別是生產關係）是理解和改變社會的關鍵。

   • Emile Durkheim (艾彌爾·涂爾幹)：

     • 核心觀點： 涂爾幹雖然不像馬克思那樣將生產視為絕對的基礎，但他仍強調社會團結（social solidarity）的基礎。在現代社會，他認為社會團結主要來自「有機連帶」（organic solidarity），這與勞動分工（division of labor）的擴大有關。
     • 生產與社會： 勞動分工的擴大是現代社會的特徵，它使得個人之間的相互依賴性增強，從而形成一種新的社會團結形式。生產活動（特別是其組織方式，即勞動分工）是社會結構的重要組成部分，它影響著社會成員之間的關係和社會整合。
     • 總結： 雖然強調勞動分工，但仍將生產的組織方式視為理解現代社會結構和團結的重要面向。

   • Max Weber (馬克斯·韋伯)：

     • 核心觀點： 韋伯對生產主義持批判態度，他認為社會行動是多面向的，受到理性化（rationalization）、宗教倫理、權力、地位、文化價值等複雜因素的影響，而非僅由經濟生產決定。
     • 生產與社會： 韋伯特別強調「理性化」的過程，這體現在官僚組織、資本主義的理性計算等方面。他著名的「新教倫理與資本主義精神」一文，就探討了宗教價值觀如何影響了資本主義的興起，這與單純的生產主義觀點不同。他認為，社會行動的動機是多樣的，包括意義、價值、情感、傳統等，生產只是其中一個面向。
     • 總結： 韋伯強調社會行動的多元動機和理性化過程，對單純的生產主義提出了重要挑戰。

3. 「生產主義」是否已經過時？

本題旨在考察學生對當代社會學理論中「結構與行動」（Structure and Agency）辯論的理解，以及如何運用特定理論學者的觀點來闡釋這對概念。

核心概念：
本題的核心是「結構」（Structure）與「行動」（Agency）的二元對立及其辯證關係。結構指的是社會中既有的、相對穩定的模式、規範、制度、權力關係等，它們限制或塑造著個體的行為。行動則是指個體（或群體）的能動性、選擇、創造力，以及他們在特定結構中進行互動、協商、甚至挑戰結構的能力。

解題思路：
學生需要從提示的四位學者中選擇兩位，並詳細闡述他們如何處理結構與行動的關係。這不是簡單地重複定義，而是要展示他們理論的獨特貢獻。

1. 選擇兩位學者並說明其理論核心：

   • Anthony Giddens (安東尼·吉登斯)：

     • 理論： 結構化理論（Structuration Theory）。
     • 核心觀點： 吉登斯試圖「消解」結構與行動的二元對立，提出「結構化」的概念。他認為結構與行動是相互依存、相互構成的。
     • 如何處理結構與行動：
       • 結構的雙重性（Duality of Structure）： 結構既是社會行動的「媒介」（medium），也是社會行動的「結果」（outcome）。結構為個體行動提供了規則和資源，同時，個體的日常行動又不斷地再生和再現（reproduce）這些結構。
       • 規則與資源（Rules and Resources）： 結構由規則（如：語言規則、社會規範）和資源（如：權力資源、符號資源）構成。個體在行動時，會運用這些規則和資源，同時也在實踐中學習、內化並可能改變這些規則和資源。
       • 能動性（Agency）： 吉登斯強調個體的「能動性」，即個體有能力反思（reflexivity）自己的行動和所處的社會環境，並且有能力採取不同的行動。這種能動性是結構得以持續或變遷的關鍵。
       • 總結： 結構不是外在於行動者的客體，而是內在於行動者實踐的規則與資源。行動者通過運用這些規則和資源，同時也在再生或改變結構。

   • Pierre Bourdieu (皮耶·布迪厄)：

     • 理論： 場域（Field）、慣習（Habitus）、資本（Capital）理論。
     • 核心觀點： 布迪厄試圖在結構（場域、資本）和行動（慣習）之間建立一種動態的、辯證的連結。
     • 如何處理結構與行動：
       • 場域（Field）： 社會由一系列相對自主的「場域」構成（如：學術場域、藝術場域、政治場域）。每個場域都有其獨特的規則、權力鬥爭和「賭注」（stakes）。場域代表了一種結構性的空間。
       • 資本（Capital）： 在場域中，個體擁有不同形式的資本（經濟、文化、社會、象徵資本）。資本的分布決定了個體在場域中的位置和權力。
       • 慣習（Habitus）： 慣習是個體內化的、習得的、無意識的思維、感知和行動傾向的系統。它是在特定社會條件（場域和資本的分布）下形成的，並在個體的經驗中不斷被塑造。慣習是「結構化的結構」（structured structures）也是「結構化的結構」（structuring structures）。
       • 結構與行動的連結： 慣習使得個體在場域中能夠「自然而然」地採取符合其位置和擁有的資本的行動，從而再生了場域的結構。例如，一個擁有豐富文化資本的學生，其慣習會使其在學術場域中表現得「得體」和「有品味」，進而再生了該場域的文化價值觀。
       • 能動性（Agency）的限制： 布迪厄的「慣習」概念，強調了結構對個體行動的深刻影響，有時被批評為過於強調結構的決定性，限制了個體的絕對自由。然而，慣習也並非完全僵化的，它允許一定程度的變異和創新。
       • 總結： 結構（場域、資本）塑造了個體的慣習，而慣習指導著個體的行動，這些行動又反過來再生了結構。

   • Jürgen Habermas (尤爾根·哈伯瑪斯)：

     • 理論： 溝通行動理論（Theory of Communicative Action）。
     • 核心觀點： 哈伯瑪斯區分了「系統」（System，代表結構，如經濟、國家）和「生活世界」（Lifeworld，代表行動，如家庭、社群、文化）。他關注的是在溝通中，如何通過「有效的溝通」來協調行動和形成共識，從而抵抗系統的侵蝕。
     • 如何處理結構與行動：
       • 系統與生活世界的二分： 系統以策略性行動（strategic action）和工具理性（instrumental rationality）為基礎，追求效率和目標達成，通常具有結構性強的特徵。生活世界則以溝通行動（communicative action）和溝通理性（communicative rationality）為基礎，通過語言和理解來協調行動，形成意義和共識。