108 年 國立臺北大學中國文學系碩士班《中國思想史》

本大題主要考察考生對中國思想史上重要名詞概念的理解程度。每一小題皆需簡要解釋其含義、出處及在思想史上的意義。

（一）尚同
「尚同」是墨家學派的政治思想主張，出自《墨子．尚同》篇。其核心思想主張在政治上，應當「尚同」，即在事物的判斷、價值的取捨上，要與上位者、君王保持一致。墨子認為，社會之所以混亂，是因為下位者各自為政，有自己的見解與標準，不服從上位者。因此，他提出「尚同」的原則，強調人民應當「同是非」、「同善惡」、「同治」，最終與天志、明王之志相合。這是一種強調集權、服從的政治倫理觀，旨在建立一個高度統一、有秩序的社會。

【答案】「尚同」為墨家學派的政治主張，認為人民在是非善惡的判斷與行為上，應當與君王保持一致，以達致政治的統一與穩定。

（二）離堅白
「離堅白」是公孫龍子提出的名辯學論點，出自《公孫龍子．離堅白》篇。公孫龍子以「堅石」為例，論證「離堅白」的觀點。他認為，單獨說「石」，是「形」，是「白」；而「堅」是「石」的堅，是「白」的堅。因此，「堅」與「白」是與「石」分離的。然而，「堅」與「白」不能單獨存在，必須依附於「石」才有意義。公孫龍子試圖透過這種極端的辯論，說明事物的名與實、形與色、質與用之間可以分離，進而探討名實關係的複雜性。此說法被後世視為詭辯的代表之一，但其對名實關係的探討，也具有一定的哲學意義。

【答案】「離堅白」為公孫龍子名辯學中的論點，主張事物的「堅」與「白」可以與「石」本身分離而獨立存在，用以探討名實關係的複雜性。

（三）跡冥論
「跡冥論」並非一個常見或廣泛使用的學術術語。根據上下文推測，可能與道家或玄學的某些思想有關，特別是關於「道」的不可言說性或事物本源的幽深難測。若為道家思想，可能指探求事物隱微的本源（跡）與不可測度的本體（冥）的理論。但若無更具體的出處或脈絡，難以精確界定。在中國思想史上，道家常談論「道」的「無名」、「無形」、「不可見」、「不可聞」，以及「恍兮惚兮，其中有物；

本大題主要考察考生對中國思想史上重要哲學概念的理解深度與闡述能力。每一小題都要求對特定思想家或概念進行深入的分析與論述。

（一）試申述孟子論人禽之辨、義利之辨與王霸之辨。

孟子思想的核心在於肯定人性的善良，並以此為基礎建構其政治與倫理學說。人禽之辨、義利之辨、王霸之辨是其思想體系中相互關聯的重要組成部分。

1. 人禽之辨：
   孟子認為，人與禽獸的根本區別在於人有「仁、義、禮、智」四端（或稱「四德」），即人有道德意識和道德能力。他提出「人皆有不忍人之心」，並進一步闡發了「恻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；辭讓之心，禮也；是非之心，智也」的觀點。這些道德的萌芽，是人之所以為人的根本，也是區分人與禽獸的關鍵。禽獸雖有類似的行為，但缺乏道德判斷和自覺的道德實踐。對孟子而言，人若喪失了這些道德的「四端」，就與禽獸無異，所謂「無惻隱之心，非人也」。

2. 義利之辨：
   這是孟子倫理學與政治學的核心。他明確主張「舍生而取義者也」，認為「義」是人應當追求的最高價值，遠比「利」來得重要。孟子強烈批判將「利」作為行為動機的觀點，認為「何必曰利？亦曰仁義而已矣」。他認為，君子應當追求道義，而小人則趨利。在政治上，他批評梁惠王「何以利為？」，認為君王應以「仁義」來治國，而非以「利」為出發點。他主張「王道」的實施，就是以仁義為根本，而非追求功利。孟子對「利」的批判，並非否定物質利益的存在，而是強調在價值判斷上，道義應當優先於功利。

3. 王霸之辨：
   這是孟子政治哲學的重點，也是他批判當時諸侯爭霸、推銷仁政的理論依據。

   • 霸：指依靠武力、權謀、戰爭來統治的手段。霸者雖然也能使國家一時強盛，但其統治基礎不穩固，依賴的是強權和恐懼，無法使人民心悅誠服，最終難以長久。例如春秋時期的管仲、隰朋，他們輔佐君王成就霸業，但孟子認為這只是「以力服人」，而非「以德服人」。
   • 王：指依靠「仁政」、「德治」來統治。王道強調以仁愛之心對待人民，關注民生疾苦，施行教化，使人民安居樂業，從而獲得人民的擁護和愛戴。王道能夠獲得「天下順之」，使統治穩固而長久。孟子認為，只有推行仁政，才能真正實現「王」。他以「禹、湯、文、武」為榜樣，說明了王道的可能性與必要性。
     這三者之間，人禽之辨是根本，確立了人之所以為人的道德基礎；義利之辨是倫理的原則，指明了人應當追求的價值；王霸之辨則是政治的實踐，指出了理想的統治模式。人禽之辨確立了道德的可能，義利之辨指明了道德的優先性，王霸之辨則將道德原則推廣到政治領域，建構了仁政的理想。

【答案】孟子以「人禽之辨」確立人的道德主體性，主張「義利之辨」以「義」為最高價值，並以此為基礎，提出「王霸之辨」，強調以仁義推行「王道」才是理想的政治統治。

（二）試申述莊子「齊物」之旨。

莊子「齊物」的思想，是其道家哲學的核心概念之一，旨在消解人為的價值對立與主觀的偏見，回歸自然的真實狀態。其主旨可從以下幾個層面理解：

1. 破除是非、物我、生死等二元對立：
   莊子認為，世俗所認定的「是」與「非」、「美」與「醜」、「生」與「死」、「我」與「他」等，都是相對的、人為的、片面的觀點。例如，「是」在某些情況下可能是「非」，「生」的快樂也可能轉變為「死」的痛苦。這些對立的觀念，源於我們主觀的認知與執著。莊子主張，應當超越這些二元對立，看到事物本來面目，即「物之所同也」。他以「朝三暮四」的寓言說明，猴子對數字的執著，其實是人為的劃分，本質上並無差異。又如「辯也者，有其辯者也」，認為各種辯論都是從各自的立場出發，無法窮盡真理。

2. 順應自然，無為而治：
   「齊物」的目標是達到一種「天地與萬物為一體」的境界。這種境界的達成，需要順應自然的規律，不加以人為的干涉和改變。所謂「與道偕隱」、「安時而處順」。當我們不再執著於自己的主觀判斷，就能夠與自然融為一體，隨順時勢的變化而行動。這也是「無為」思想的體現，不是什麼都不做，而是不妄為，不違反自然的法則。