111 年 國立臺北大學中國文學系碩士班《中國思想史》

一、名詞解釋

（一）皇極大中（《尚書》）

核心觀念

「皇極」出自《尚書・洪範》：「皇建其有極。」其中「皇」指君王，「極」指最高準則、政治秩序的根本規範。「皇極大中」即君王建立至高而公正的中道，使天下有所遵循。

「大中」不是一般所說的折衷或居中，而是超越偏黨、私欲與極端的公共正道。《洪範》又說：

無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。

可見皇極的內容在於君王秉持公正無私的原則，使政治回到平正、廣大而有秩序的狀態。

解題方法

解釋此名詞可從「出處—字義—政治意義」三層作答：

1. 指出出自《尚書・洪範》。
2. 說明「皇」為君王，「極」為最高規範，「大中」為廣大公正的中道。
3. 說明其政治功能：君王以皇極統攝天下，使人民各得其所，消除偏私與黨爭。

皇極並不是君王個人的特殊權力，而是君王應當奉行的最高政治原則。君王雖居政治中心，卻必須以公正的「中」來治理天下。

解題技巧與常見陷阱

• 不可把「皇極」解成皇帝至高無上的權力。
• 不可只解作「中庸」而不交代《洪範》的政治脈絡。
• 「極」在此不是極端，而是標準、準則與中心。
• 作答時寫出「無偏無黨」「王道蕩蕩」等相關文句，能明確顯示掌握原典。

【答案】「皇極大中」出自《尚書・洪範》，指君王建立天下最高而公正的政治準則，以廣大中正之道治理國家，做到無偏無黨、無反無側，使天下政治歸於平正有序。其「中」不是折衷，而是超越私偏的公共正道。

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（二）四大（《老子》）

核心觀念

「四大」出自《老子》第二十五章：

道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

「四大」即：

1. 道
2. 天
3. 地
4. 人

這裡的「大」不是單純指形體巨大，而是指具有根本性、涵攝性與尊貴性的存在。道是宇宙萬物的根源與運行原則，天地由道而生，人則是天地萬物秩序中的重要存在。

本章最後說：

人法地，地法天，天法道，道法自然。

意思是人應效法大地，地應合於天，天應合於道，而道以「自然」為法。此處「自然」不是現代意義的自然界，而是「自己如此」「順其本然」的運作方式。

解題方法

解釋「四大」時，必須同時交代其名目與相互關係：

• 「道」是根本。
• 「天」與「地」是宇宙秩序的展現。
• 「人」不是孤立的主體，而是天地道的運行中的一環。
• 人之所以為「大」，不代表人可以任意支配天地，而是人能通過效法天地與道，實現自身的合理位置。

因此，「四大」既是宇宙論，也是人生與政治的規範。人若違反天地與道的自然秩序，便會產生失衡；若能順應自然，才是合乎老子思想的理想狀態。

解題技巧與常見陷阱

• 不可把老子的「四大」與佛教的地、水、火、風「四大」混為一談。
• 「人亦大」不是人類中心主義，因為後文仍以「人法地，地法天，天法道」限定人的行動。
• 「道法自然」不是說道受某個外在的自然法則支配，而是道本身依其本然運行。

【答案】《老子》的「四大」指道、天、地、人四種具有根本性與廣大意義的存在。道為根本，天地為宇宙秩序，人居其中之一；人應法地、地法天、天法道，而道法自然，表現老子順應本然、反對強制造作的思想。

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（三）智顗

核心觀念

智顗，隋代佛教高僧，俗姓陳，字德安，世稱「智者大師」，是中國天台宗的實際創立者。其主要活動地點在浙江天台山，因此所創宗派稱為天台宗。

智顗以《法華經》為最高教法，建立完整的判教與修行體系，主要思想包括：

• 五時八教：判攝佛陀一代教法，說明不同經典與教法的層次、對象及漸進關係。
• 一念三千：一念心具足三千世間，說明心與宇宙、眾生及諸法具有圓融關係。
• 一心三觀：從空、假、中三個面向觀察諸法。
• 三諦圓融：一切法同時具備空、假、中三諦，三者並非彼此割裂。
• 止觀：以止息散亂、觀照實相作為修行方法。

解題方法

名詞解釋不能只寫「天台宗祖師」，應包括「人物身分、宗派地位、核心思想」三部分。

智顗的重要性在於，他不只是傳承印度佛教義理，而是將各類佛教經典重新組織，建立中國佛教獨立而完整的思想系統。其判教以《法華經》為圓教代表，認為佛陀各種教法雖有深淺差別，最終皆可會歸於一佛乘。

好的，各位同學，我們現在要來解析國立臺北大學中國文學系 111 學年度碩士班入學考試「中國思想史」的申論題。這份考題涵蓋了儒家、佛教禪宗以及道家思想，是相當典型的中國思想史考題。我們就針對第二大題，也就是申論題的部分，逐一進行詳解。

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(一) 試闡釋《論語》一書所說的知禮、知命、知言。

核心觀念點出：
本題旨在探討《論語》中孔子關於個人修養與人生境界的三個重要概念：「知禮」、「知命」、「知言」。這三個「知」不僅代表知識的理解，更是一種實踐的體悟與人生智慧的展現，是儒家理想人格的重要標誌。

解題過程：

1. 知禮：

   • 為何重要： 孔子強調「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《八佾》）。禮是外在的規範，但其根本在於仁。知禮，不僅是知道禮的條文、儀式，更重要的是理解禮的內涵與精神，並能發自內心地去實踐。
   • 《論語》中的闡釋：
     • 「克己復禮為仁。」（《顏淵》）：這是知禮的實踐路徑。透過約束自己的欲望和衝動，使言行符合禮的要求，就能達到仁的境界。
     • 「不學禮，無以立。」（《季氏》）：說明禮是個人立身處世的基礎。不懂禮，就無法在社會上站穩腳跟。
     • 「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《里仁》）：雖然這裡說的是仁，但知禮的實踐者，其言行必然符合仁的原則，而仁的體現往往透過禮來展現。
     • 「巧言令色，鮮矣仁。」（《學而》）：孔子批評虛偽的言辭和偽善的臉色，這也暗示了真誠、發自內心的實踐才是知禮的表現，而非流於形式。
     • 「子曰：『吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。』」（《為政》）：這裡雖然沒有直接說「知禮」，但「從心所欲不踰矩」正是知禮達致最高境界的體現。當一個人真正理解並實踐了禮，其內心意願的表達自然不會違背禮的規範。
   • 總結： 知禮，是理解並內化社會倫理規範，並能依循這些規範，以仁為本，真誠地實踐於日常生活中，使個人行為合乎時宜、得體，並能建立穩固的社會關係。

2. 知命：

   • 為何重要： 在古代社會，人們常將許多無法掌控的因素歸之於「天命」。孔子對天命的理解，並非消極的宿命論，而是對人生際遇、個人才能、社會變遷等超越個人努力範圍的事物有一種深刻的認知與接受。
   • 《論語》中的闡釋：
     • 「子曰：『五十而知天命。』」（《為政》）：這是孔子自述的最高人生境界之一。到了五十歲，對自己一生的際遇、才能的局限、社會的發展趨勢，以及哪些是人力所能為，哪些是人力所不能為，都有了清晰的認識和坦然的接受。
     • 「不知命，無以為君子。」（《堯曰》）：說明知命是成為君子的必要條件。君子應當了解自己的才能、處境，以及時代的局限，從而做出合適的選擇，不怨天尤人。
     • 「死生有命，富貴在天。」（《顏淵》）：這句話常被誤解為宿命論，但孔子說這話的語境，是告誡顏淵不要過分憂慮貧賤，應當安分守己，專心於仁德的修養。這是一種對客觀規律的認識，並以此來安頓自己的心。
     • 「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」（《述而》）：知命的君子，因為了解自己的局限，也了解事物的客觀發展，所以內心坦然，不會因為外在的得失而憂愁。
   • 總結： 知命，是對人生際遇、個人才能、社會變遷等超越個人控制因素的深刻認知與接受，是一種對客觀規律的尊重，並以此來安頓身心，專注於力所能及的道德實踐，不怨天尤人，保持內心的坦然與平和。

3. 知言：

   • 為何重要： 言語是思想的載體，也是人際溝通、判斷是非的工具。孔子強調「言」的真實性、準確性與其背後的道德意涵。知言，是辨別言語真偽、理解言外之意、判斷是非善惡的能力。
   • 《論語》中的闡釋：
     • 「子曰：『聽其言而觀其行。』」（《為政》）：這是知言的基本方法。不能只聽一個人說什麼，還要觀察他的實際行動，以判斷其言論是否真實可信。
     • 「巧言令色，鮮矣仁。」（《學而》）：再次提到「巧言」，說明虛偽、動聽但缺乏真誠的言辭，往往與仁德相悖。知言者能辨識這種虛浮的言辭。
     • 「君子欲訥於言而敏於行。」（《里仁》）：這也側面說明了孔子對言論的謹慎態度。君子不輕易誇誇其談，而是言必信，行必果。知言者能理解這種「訥於言」背後的深意。
     • 「子曰：『不患人之不己知，患不知人也。』」（《學而》）：這句話雖然是說「知人」，但知言是知人的重要途徑。能夠準確理解他人的言辭，才能進一步了解其內心。
     • 「子曰：『言不必信，行不必果，惟義所在。』」（《子路》）：這句話看似與「言」的真實性矛盾，但其重點在於「惟義所在」。知言者能判斷言論是否合乎道義，有時為了道義，言辭的絕對真實性可以暫時退居其次，但這需要極高的智慧和判斷力。
   • 總結： 知言，是具備辨別言語真偽、理解言外之意、判斷言論是否合乎道義的能力。它要求言論者真實、謹慎，同時也要求聽者能夠透過言辭洞察其背後的思想、品德和意圖，是個人判斷力與道德修養的體現。

綜合評價：
知禮、知命、知言是孔子思想體系中相互關聯、層層遞進的修養境界。知禮是外在行為的規範與實踐；知命是對人生際遇與客觀規律的認知與安頓；知言則是辨別真偽、洞察人心的智慧。三者共同構成了儒家理想人格的基石，體現了個人在社會倫理、人生際遇和語言溝通等各個層面上的成熟與智慧。

【答案】

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(二) 試論祖師禪與如來禪的區別。

核心觀念點出：
本題探討佛教禪宗內部兩個重要概念：「祖師禪」與「如來禪」。這兩者都指向禪宗的核心關懷——直指人心、見性成佛，但在歷史發展、側重點、修行方法和對經典的態度上存在顯著差異。

解題過程：

1. 定義與淵源：

   • 如來禪：
     • 定義： 一般認為「如來禪」是指早期佛教，特別是部派佛教時期，以及大乘佛教早期，以佛陀釋迦牟尼為根本，依循佛陀的教法（經典）來修習禪定，以期證悟如來（佛陀）的境界。它強調依教奉行，透過禪定（如四禪八定、止觀等）來淨化心靈，滅除煩惱，最終達到涅槃。
     • 淵源： 根植於佛陀的原始教法，並在大乘佛教初期，如《般若經》、《法華經》等經典中有所體現。它重視經典的權威性，將經典視為通往解脫的重要依據。
   • 祖師禪：
     • 定義： 指的是中國禪宗發展到一定階段後，特別是唐宋時期，以達摩為初祖，強調「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」的修行方式。它認為佛法不在經典的文字遊戲中，而在於直接參究自心，透過師徒間的傳授和開示，頓悟自性。
     • 淵源： 雖然承襲了佛教的根本精神，但更強調中國化的發展，特別是受到老莊思想的影響，注重直覺、頓悟和個體經驗。代表人物有馬祖道一、百丈懷海、臨濟義玄、曹洞德山宣鑒等。

2. 區別分析：

   項目	如來禪	祖師禪
   核心關懷	依教奉行，透過禪定淨化煩惱，證悟涅槃。	直指人心，見性成佛，強調頓悟自性。
   經典態度	重視經典權威，視為修行依據。	「不立文字」，強調超越經典，直達本源。
   修行方法	系統性的禪定訓練（如止觀），循序漸進。	參究公案、話頭，或透過師父的棒喝、呵斥等開示，強調頓悟。
   側重點	戒定慧的次第修證，煩惱的漸次斷除。	破除妄想執著，直下承擔，強調當下即是。