111 年 國立成功大學中國文學系中國文學碩士班《四書》
第 一 題25 分
《論語·顏淵》篇,子曰:「克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?」試釐清以下三項關鍵思想,以明孔子之深意。
(一)「克己復禮」、「為仁由己」二個「己」字的訓解及其異同。
(二)「復禮」的意涵。
(三)「為仁」的意涵。
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此題主要考查考生對《論語·顏淵》篇中「克己復禮為仁」的理解,特別是對於「己」字的訓解、復禮的意涵以及為仁的本質。
(一)「克己復禮」、「為仁由己」二個「己」字的訓解及其異同。
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「克己復禮」中的「己」:此處的「己」字,訓為「自己」、「自身」。「克己」即是約束、克服自己的私欲、偏見、習氣等,使其符合禮的規範。
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「為仁由己」中的「己」:此處的「己」字,同樣訓為「自己」、「自身」。「為仁由己」強調實踐仁德,其主動權和責任完全在於自己,是自我修養、自我實踐的過程。
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異同:
- 相同之處:兩個「己」字都指涉「自己」這個主體,都強調了實踐仁德的個人主體性。
- 不同之處:
- 「克己復禮」中的「己」側重於自我約束的對象,即要約束的是「自己的」私欲、情欲、不合乎禮的行為。
- 「為仁由己」中的「己」側重於實踐仁德的主體與動力來源,即為仁的行動是發自「自己」內心的,是靠「自己」去努力實現的,而非外力所能強加。
(二)「復禮」的意涵。
「復禮」的意涵可以從幾個層面來理解:
- 回歸、恢復到禮的狀態:「復」有恢復、回歸之意,指將被私欲、情欲所擾亂的狀態,重新導回合乎禮的軌道。
- 遵循、實踐禮的要求:「禮」是社會規範、道德準則,也是一套行為模式。復禮就是指言行舉止都符合禮的要求,遵守社會的倫理道德規範。
- 內化的道德自律:孔子強調「克己復禮」,「己」是關鍵,意味著復禮並非機械的模仿,而是通過約束自己,將外在的禮的規範內化為自己的道德自覺,從而主動地遵循。
第 二 題25 分
《孟子·告子上》公都子向孟子述及三種對「性」的看法:(一)性無善無不善;(二)性可以為善,可以為不善;(三)有性善有性不善。隨後公都子問孟子,孟子的性善說是否和其他對「性」的看法互不相容,孟子的回答是:「乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫為不善,非才之罪也。」試分析(1)三種對「性」的看法,(2)孟子的回應所彰顯的性善論。
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本題旨在考察考生對《孟子·告子上》中關於「性」的幾種不同觀點的理解,以及孟子如何回應這些觀點,並闡述其性善論的核心。
(1)三種對「性」的看法:
這三種看法代表了對人性本質的不同理解:
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(一)性無善無不善:
- 觀點:認為人的本性既非善也非不善,它是一種潛能或狀態,善惡是可以後天形成的。這種觀點可能將人性視為一張白紙,善惡取決於後天的環境影響和教育。
- 代表人物/思想:在先秦時期,可能與主張人性無善無惡的楊朱有某些思想上的相近之處,或者是一種較為中立、無判斷的立場。
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(二)性可以為善,可以為不善:
- 觀點:認為人的本性本身就具有向善和向惡發展的可能性,也就是說,人的本性中同時包含著善的因素和不善的因素。後天的環境、教育或個人的選擇,會導引人走向善或不善。
- 代表人物/思想:這種觀點與荀子的性惡論有較大差異,但更接近於一種「性可以善可以惡」的相對主義或中性論,強調後天塑造的重要性,但承認本性中有善惡的種子。
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(三)有性善有性不善:
- 觀點:認為人的本性中,一部分是善的,一部分是不善的。這暗示了人性中可能存在善惡兩種相對獨立的成分。
- 代表人物/思想:這種觀點與孟子的性善論(認為本性是善的)和荀子的性惡論(認為本性是惡的)都不同,它是一種二元論的看法,將善與不善視為本性中並存的兩個部分。
(2)孟子的回應所彰顯的性善論:
孟子對公都子所述的三種觀點的回應,實際上是在澄清和鞏固他的性善論。他並沒有直接否定前兩種觀點,而是強調他的性善論的獨特之處。
- 「乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。」:
- 解釋:孟子在此所說的「情」,指的是人「真實的、本然的、未受污染的」情感或狀態,而非後天習染或外在情欲。他認為,如果觀察人最真實、最根本的「情」,那麼它是可以趨向善的,這才是我所說的「善」。
- 彰顯的性善論:
第 三 題25 分
《大學》云:「所謂治國,必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而能教於國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者, so that the people are kept together. 《康誥》曰:『如保赤子』,心誠求之,雖不中,不遠矣。未有學養子而後嫁者也!」(一)試闡述德教所以可以治國之理論合理性為何?(二)《大學》本段所述或者適用於古代以宗法血緣為維繫基礎之農業社會,試問其於現代民主法治社會是否仍然適用?此種德化思想對於今日社會可能意義為何?
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本題考查《大學》中「齊家治國」的理論,以及其在古代與現代社會的適用性與意義。
(一)闡述德教所以可以治國之理論合理性為何?
《大學》主張「齊家」是「治國」的基礎,其理論合理性主要體現在以下幾個方面:
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德教的層層遞進性:
- 從個人到家庭,再到國家:德教的實踐是從個人修養(修身)開始,進而影響家庭(齊家),再推廣到國家(治國)和天下(平天下)。《大學》認為,如果連自己的家庭都不能管理好,無法教化,那麼就不可能去教化國家。這是一種由近及遠、由小到大的推論。
- 家庭是社會的縮影:家庭是社會的基本單元,家庭成員之間的關係(如孝、悌、慈)是社會關係的基礎。在家庭中實踐的倫理道德,可以類比並推廣到社會和國家層面。
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家庭教育的基礎性:
- 「其家不可教而能教人者,無之」:這句話直接點明了家庭教育的重要性。父母的言傳身教,是子女最初的教育,也是最重要的教育。一個家庭的倫理道德水平,直接影響到下一代的品德。
- 孝、悌、慈的普遍性:
- 孝:孝順父母,是子女對父母的責任和義務。在古代社會,這種觀念被引申為對君王的忠誠(「孝者,所以事君也」)。
- 悌:尊敬兄長,是兄弟姐妹之間的倫理。在古代社會,這種觀念被引申為對長輩或上級的尊敬(「弟者,所以事長也」)。
- 慈:慈愛子女,是父母對子女的關愛。這種愛心被擴展到對百姓的關懷(「慈者, so that the people are kept together.」)。
- 「如保赤子」的譬喻:這個譬喻強調了為政者對百姓應有的關懷和責任感,如同父母照顧嬰兒一樣,必須真心誠意,才能達到目的。這體現了德政的「仁愛」精神。
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德治的內在邏輯:
- 榜樣的力量:君子(有德之人)通過在家中實踐孝、悌、慈,以身作則,自然能夠影響和教化整個國家。這是一種「德治」的理念,強調通過道德感化來治理國家,而非僅僅依靠刑罰。
- 情感的連結:孝、悌、慈等情感,是維繫家庭、社會和國家穩定的重要紐帶。當人們感受到愛與關懷,自然會產生歸屬感和責任感,進而願意遵守規範,共同建設社會。
(二)《大學》本段所述是否適用於現代民主法治社會?此種德化思想對於今日社會可能意義為何?
- 適用性分析:
- 部分適用,但需轉化:
- 家庭倫理的普遍性:孝、悌、慈等家庭倫理,作為人倫的基本要求,在任何社會都具有一定的普遍意義。對父母的尊敬、對兄長的敬愛、對子女的關愛,仍然是維繫家庭和諧的重要因素。
- 部分適用,但需轉化:
第 四 題25 分
《中庸》:「子曰:『好學,近乎知;力行,近乎仁;知恥,近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。』」試廣引《四書》夫子相關言論,闡述好學何以近乎知?力行何以近乎仁?知恥何以近乎勇?
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本題旨在考察考生對《中庸》所提出的「好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇」這三個重要論斷的理解,並要求結合《四書》(主要指《論語》)中的相關言論,深入闡釋其背後的原因。
核心概念:
- 知:指智慧、知識、明辨是非的能力。
- 仁:指仁愛、愛人,是孔子思想的最高道德境界。
- 勇:指勇氣、敢於擔當的精神。
- 好學:熱愛學習,勤於求知。
- 力行:努力實踐,將所學所知付諸行動。
- 知恥:認識到羞恥,懂得羞恥,並以此為戒。
以下分別闡述:
一、好學何以近乎知?
「好學」之所以近乎「知」,是因為學習是獲取知識、增長智慧、明辨事理的根本途徑。孔子極力提倡學習,並認為學習的過程本身就蘊含著智慧的萌芽。
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學習是求知的根本途徑:
- 「學而不思則罔,思而不學則殆。」(《論語·為政》):孔子強調學與思的結合,但學習是基礎。沒有學習,思考就沒有內容;沒有思考,學習就容易迷失方向。
- 「吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩。」(《論語·為政》):孔子自己的人生歷程就是一部不斷學習、由淺入深、由知天命到隨心所欲的過程,顯示出學習是達到「知」的必經之路。
- 「敏而好學,不恥下問。」(《論語·公冶長》):孔子讚揚顏回「敏而好學」,並且不以向地位、學問不如自己的人請教為恥,這正是求知者應有的態度。
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好學的態度本身就是智慧的體現:
- 「知之者不如好之者,好之者不如樂之者。」(《論語·雍也》):孔子認為,對於知識,了解它不如喜歡它,喜歡它不如以學習為樂。這種對學習的熱愛和樂在其中,本身就說明了一個人對知識的渴求和對智慧的嚮往,這是「知」的萌芽。
- 保持開放的心態:好學 implies an openness to new ideas and perspectives. This open-mindedness is a prerequisite for true understanding and wisdom.
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學習能夠幫助人明辨是非:
- 「君子食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正焉,可謂好學也已。」(《論語·學而》):孔子定義了「好學」的具體表現,包括敏捷地做事、謹慎地說話、親近有道的人並以此來端正自己。這些都是智慧的表現,能夠幫助人明辨是非,做出正確的判斷。
二、力行何以近乎仁?
「力行」之所以近乎「仁」,是因為「仁」是孔子學說的核心,強調的是愛人、推己及人,這需要通過不斷的實踐來實現。只有將所學的仁德之道付諸實踐,才能真正體現仁。
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仁的本質在於實踐:
- 「為仁由己。」(《論語·顏淵》):孔子強調,實踐仁德是依賴自己的,而不是依賴外在的。這就要求我們必須積極去「力行」。
- 「己欲立而立人,己欲達而達人。」(《論語·雍也》):這是實踐仁愛的最經典的論述。它要求我們在自己求得立足和發展的同時,也去幫助別人立足和發展。這本身就是一種「力行」。
- 「巧言令色,鮮矣仁。」(《論語·學而》):孔子認為花言巧語、偽善的臉色,與仁德是相去甚遠的。這表明真正的仁德是通過真誠的行為體現出來的,而非虛飾。
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力行是將仁的原則落實到行動:
- 「克己復禮為仁。」(《論語·顏淵》):如前所述,「復禮」是通過約束自己來符合禮的規範,這本身就是一種實踐的過程。
- 「剛、毅、木、訥,近仁。」(《論語·子路》):孔子認為剛強、堅毅、質樸、說話謹慎的人,比較接近仁。這些特質本身就指向一種踏實、不浮誇的實踐精神。
- **「篤信好學,守死善道。