112 年 國立成功大學中國文學系中國文學碩士班乙組《四書》

本題旨在探討孔子在《論語》中對於君子安樂之道的看法。孔子認為君子的安樂並非來自外在的物質富足或權勢地位，而是源於內在的道德修養與精神滿足。

解題思路：

1. 核心觀念釐清：孔子所論的「憂樂」與「安樂」與一般人追求的物質享受、名利得失截然不同。君子的安樂是一種精神層面的滿足，是透過道德實踐而達成的。
2. 引文分析：
   • 〈述而〉：「飯疏食、飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」
     • 此句強調「樂亦在其中矣」，指出即使是粗茶淡飯、簡陋的休息，只要是安分守己、合乎道義的生活，也能獲得內心的快樂。
     • 「不義而富且貴，於我如浮雲」則明確表達了對不合道義的富貴名利的鄙棄，認為這些外在的誘惑對於真正追求道德的君子而言，如同飄浮的雲彩，不值得掛念。這說明君子的安樂標準不在於物質條件，而在於道德的堅持。
   • 〈顏淵〉：「司馬牛問君子。子曰：『君子不憂不懼。』曰：『不憂不懼，斯謂之君子已乎？』子曰：『內省不疚，夫何憂何懼？』」
     • 此段對話揭示了君子「不憂不懼」的原因。「內省不疚」是關鍵。君子之所以不憂不懼，是因為他時時反省自身，確保自己的言行都合乎道義，沒有愧對良心的事情。
     • 「憂」與「懼」通常源於對未來的不確定、對自身不足的擔憂，或是對外在威脅的恐懼。然而，君子透過「內省」，能夠確保自己處在道德的正確軌道上，因此對外在的得失、人事的變遷，能夠坦然面對，不生憂懼。
3. 廣引《論語》佐證：除了上述兩段，還可以引申其他相關概念：
   • 君子求諸己，小人求諸人（〈衛靈公〉）：君子遇到問題或不如意時，會反求諸己，檢討自己的不足；小人則怨天尤人。這種「求諸己」的態度，正是「內省不疚」的體現，也是獲得內心安定的基礎。
   • 君子坦蕩蕩，小人長戚戚（〈述而〉）：君子心胸開闊，光明磊落，所以精神舒暢；小人則斤斤計較，患得患失，所以常常憂愁。這也是君子安樂之道的表現。
   • 知者不惑，仁者不憂，勇者不懼（〈子罕〉）：雖然這句是論「三達德」，但「仁者不憂」與本題高度相關。君子追求仁德，仁德的實踐本身就能帶來內心的寧靜與安樂，消除憂慮。

本題旨在探討孟子關於「王道」的思想，包含其內涵、與霸道的區別，以及其歷史實踐的意義。

解題思路：

1. 核心觀念釐清：孟子的「王道」與「霸道」是相對立的概念。王道強調以德服人，順應民心；霸道則以武力或權謀取勝，暫時得勢。
2. 《公孫丑上》引文分析：
   • 「域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵甲之利」：這三句是破除傳統觀念。孟子認為，統治人民不在於疆界的劃分，鞏固國家不在於天然險峻的地勢，威服天下不在於強大的軍事力量。這些都是治國的「外在」條件，而非根本。
   • 「得道者多助，失道者寡助；寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。」：這是孟子論證「王道」的關鍵。他指出，真正的統治力量來自於「道」，即合乎民心、合乎道義的統治。得「道」者，能夠得到廣泛的支持（多助），天下順從；失「道」者，則眾叛親離。
   • 「以天下之所順，攻親戚之所畔：故君子有不戰，戰必勝矣。」：這句話說明了王道統治的軍事邏輯。當天下都順從（因統治者得道）時，即使面對國內的叛亂（親戚之畔），也可以輕易平定，而且「戰必勝」。這裡的「戰」並非強調好戰，而是指出王道統治者在必要時，具有壓倒性的優勢。
   • 「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大。」：這是對「霸道」與「王道」的明確區分。
     • 「假仁」：表面上講仁義，實際上是用武力、權謀來達成目的。這種「霸」雖然能暫時統一天下（「霸必有大國」），但其根基不穩，不是真正的統治。
     • 「行仁」：真正以仁德來治理國家，順應民心。這種「王」的統治，不需要藉助外力（「王不待大」），其影響力是深遠而穩固的，能夠真正實現天下歸心。
3. 王道思想內涵：
   • 以民為本：王道的核心是「民」。統治者必須將人民的福祉放在首位，順應民心，愛護人民。
   • 德治：王道主張以德服人，通過仁政、教化來感化人民，而不是依靠武力或刑罰。
   • 天道、人道合一：得道者，即是順應天道（自然的規律、道德的法則）和人道（民心所向）的統治者。
   • 長治久安：王道追求的是一種穩固、持久、人民安居樂道的統治狀態，而非短暫的征服。
4. 歷史經驗闡述（古今中外）：
   • 中國歷史：
     • 正面例子（接近王道）：
       • 漢文帝、漢景帝的休養生息，輕徭薄賦，使民生得以恢復，社會相對安定。（「以德行仁者王，王不待大」的體現，雖非完美王道，但重視民生，得到百姓擁護。）
       • 唐太宗的「貞觀之治」，勵精圖治，開明政治，虛心納諫，使得國家強盛，民族融合，被譽為盛世。（「得道者多助，天下順之」的體現，雖然有武力開拓，但其核心是德政。）
       • 堯舜禪讓：傳說中的聖王，以德行感召天下，被後世視為王道理想的極致。
     • 負面例子（霸道或失道）：
       • 秦朝的暴政：統一六國雖是武力，但其嚴刑峻法、徭役繁重，最終導致迅速滅亡。（「威天下不以兵甲之利」的警示，過度依賴武力，失民心。）
       • 安史之亂後的唐朝，地方藩鎮割據，軍閥混戰，國家動盪。（「固國不以山谿之險」的警示，單純依賴地理或軍事力量無法長久。）
       • 許多朝代的宮廷鬥爭、權臣篡權，都是「以力假仁」或失道的表現。
   • 外國歷史：
     • 正面例子（接近王道）：
       • 古羅馬共和晚期或初期，一些賢明的統治者（如奧古斯都的早期）試圖通過改革和穩定來贏得民心，儘管羅馬帝國本身有其軍事擴張的一面，但其法律體系和社會治理對後世影響深遠，某種程度上體現了對秩序和公共福祉的追求。
       • 某些北歐國家實行的福利制度，強調社會公平、人人平等，其高社會滿意度在某種程度上可以看作是現代社會對「民心」的體現。
     • 負面例子（霸道或失道）：
       • 殖民帝國的擴張：以武力征服，掠奪資源，雖然帶來了短暫的強盛，但最終導致被殖民地區的反抗和獨立。（「威天下不以兵甲之利」的現代反證，武力征服難以長久。）

本題要求考生根據《大學》傳第六章的引文，解釋「誠意」與「慎獨」這兩個儒家重要的修養概念。

解題思路：

1. 核心觀念釐清：「誠意」是《大學》「八條目」之一，指使意念真實不虛。「慎獨」則是儒家修養的重要方法，指在獨處時也能堅守道德原則。
2. 引文分析：
   • 「所謂誠其意者，毋自欺也。」：這句話是「誠意」的定義。誠意的基本要求是「毋自欺」，即不欺騙自己。一個人如果連自己都欺騙，那麼他的意念就不可能是真實的。
   • 「如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。」：
     • 「惡惡臭」：如同厭惡難聞的氣味一樣，發自內心地厭惡惡事。
     • 「好好色」：如同喜愛美麗的顏色一樣，發自內心地喜愛善事。
     • 「自謙」：這裡的「自謙」應理解為「自誠」，即發自內心的真誠。這兩種比喻（惡臭、好色）都是指一種強烈、直接、不加掩飾的、發自本能的反應。用這種方式來形容誠意，意在說明誠意是一種不假思索、源於天性的真實情感和判斷。
   • 「故君子必慎其獨也。」：這句話是承接前文，說明如何做到誠意（不自欺）。「慎其獨」是實現「毋自欺」的關鍵方法。當一個人獨處時，沒有他人監督，最容易放鬆警惕，產生欺騙自己的念頭。因此，君子必須在獨處時格外謹慎。
3. 「誠意」的意涵：
   • 真實不虛的意念：誠意是指內心的意念與真實的道德原則相符，不虛偽，不矯飾。
   • 不自欺：這是誠意的核心。不欺騙自己，意味著誠實面對自己的慾望、動機和行為，不為自己找藉口，不掩飾錯誤。
   • 發自內心的真誠：透過「如惡惡臭，如好好色」的比喻，強調誠意是一種源於本性的、自然的、強烈的道德情感和判斷，而不是一種後天學習或勉強為之的行為。
   • 道德的自覺：誠意要求人對道德有深刻的認識和堅定的信念，並將這種認識內化為自己的真實意圖。
4. 「慎獨」的意涵：
   • 獨處時的自律：慎獨是指在沒有旁人監督，獨自一人時，依然能夠堅守道德規範，約束自己的言行。
   • 實現「誠意」的關鍵方法：因為獨處時最容易發生「自欺」的行為，所以「慎獨」是達到「誠意」的必由之路。君子通過慎獨，確保自己在任何情況下，內心的意念都是真實的。
   • 道德涵養的功夫：慎獨是一種高層次的道德修養功夫，它要求個體具有高度的道德自覺和自制力，將道德內化為個人品格的一部分。
   • 道德的內在化：慎獨的最終目標，是讓道德原則成為個人內在的一部分，無論在何種情境下，都能自然而然地遵循。
5. 兩者關係：
   • 誠意是目標，慎獨是實現目標的重要方法。
   • 沒有慎獨的功夫，誠意就難以真正做到，容易流於表面或自欺。
   • 誠意是慎獨的內在依據，因為意念真實，所以才能在獨處時保持謹慎。
6. 引文的詮釋與說明：
   • 「所謂誠其意者，毋自欺也。」直接點明誠意的本質是不自欺。

本題旨在探討《中庸》開篇所論述的「中和」概念，要求考生根據原文闡釋其意涵，並說明個人理解及其義趣。

解題思路：

1. 核心觀念釐清：「中」與「和」是《中庸》的兩大核心概念，它們是相互關聯、不可分割的。
2. 原文逐句闡釋：
   • 「喜怒哀樂之未發，謂之中」：
     • 「喜怒哀樂」：指人的各種情感反應，是人性的自然表現。
     • 「未發」：指這些情感尚未表現出來，處於潛藏、未動的狀態。
     • 「謂之中」：這就是「中」的定義。「中」是指人內在的、未發的、本然的、不動心、合乎中正平和狀態的心性。它是一種潛在的、未被外物激發的、合乎本然的狀態。
   • 「發而皆中節，謂之和」：
     • 「發」：指情感表現出來，與外在事物發生互動。
     • 「皆中節」：指表現出來的情感，都能恰到好處，不過度，不及，符合適宜的標準和分寸。
     • 「謂之和」：這就是「和」的定義。「和」是指情感發出來之後，能夠恰到好處，與外在環境和諧統一，達到適中的狀態。
   • 「中也者，天下之大本也」：
     • 「大本」：根本、本源。
     • 「中」是構成萬物（包括人）的根本、本體。人之所以為人，萬物之所以為萬物，其根本都在於「中」。這個「中」是先天的、無形的、未發的本然狀態，是宇宙萬物存在和運行的根本依據。
   • 「和也者，天下之達道也」：
     • 「達道」：通行、普遍的道理、方法。
     • 「和」是處理天下萬事萬物的普遍準則和方法。當「中」發而為「和」時，就能夠與外在世界協調，達到普遍的、暢通無阻的運行狀態。
3. 「中」與「和」的關係：
   • 體用關係：中是體（本體、潛在狀態），和是用（作用、表現狀態）。中是和的基礎，和是中的體現。
   • 內外關係：中偏重於內在的、未發的本然狀態，和偏重於外在的、已發的適中表現。
   • 先後關係：先有中，然後才能發而為和。
4. 個人理解的「中和」及其義趣：
   • 「中」的理解：
     • 本然的心性：是人天生就有的、未受污染的、純淨的、合乎道德原則的心性。
     • 不動心的狀態：不受外在誘惑或壓力影響，保持內心的平靜與穩定。
     • 潛在的道德潛能：是人內在的、未被激發的道德力量和智慧。
   • 「和」的理解：
     • 適度與恰到好處：指處理事情、表達情感時，能夠拿捏分寸，不偏不倚，恰到好處。
     • 協調與和諧：指人與人之間、人與社會之間、人與自然之間能夠和諧共處，相互配合。
     • 情志的合理發洩：情感的表達能夠符合時宜，不過於激烈，也不過於壓抑，達到一種舒暢而有節制的狀態。
   • 「中和」的整體義趣：
     • 人生修養的最高境界：通過修養，使自己內在的本性（中）能夠恰當地表現於外（和），從而達到個人、社會、乃至宇宙的和諧統一。
     • 處理人事的根本原則：無論是個人情感的調節，還是人際關係的處理，或是社會治理，都應當遵循「中和」之道。
     • 實現個人與世界的和諧：「中」是個體安身立命的根本，「和」是個體與世界和諧互動的普遍法則。
     • 對極端、偏激的否定：中和之道反對任何形式的極端、偏激、過猶不及的行為。