110 年 國立臺灣大學中國文學系碩士班《中國思想史》

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第 1 題25 分

一、《莊子·逍遙遊》有如下文字:
堯讓天下於許由,曰:「日月出矣,而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣,而猶浸灌,其於澤也,不亦勞
乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然,請致天下。」許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,
吾將為名乎?名者,實之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君!予無
所用天下為。庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」
郭象《注》言:「夫能令天下治,不治天下者也。故堯以不治治之,非治之而治者也。」
成玄英《疏》言:「然覩莊文則貶堯而推許,尋郭注乃劣許而優堯者,何邪?欲明放勛大聖,仲武大賢,賢聖二塗,
相去遠矣。故堯負展汾陽而喪天下,許由不夷其俗而獨立高山,圓照偏溺,斷可知矣。是以莊子援禪讓之迹,故
有爝火之談;郭生察無待之心,更致不治之說。可謂探微索隱,了文合義,宜尋其旨況,無所稍嫌也。」
請說明成玄英認為郭象《注》與《莊子》本文有何異同?而成玄英說的重點何在?其最終的觀點是否認同郭象?

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本題主要在考察學生對《莊子·逍遙遊》原文的理解,以及對郭象注疏和成玄英疏的解讀能力,進而分析其思想異同與成玄英的批判觀點。

一、成玄英認為郭象《注》與《莊子》本文的異同:

  • 異:

    • 《莊子》本文: 成玄英認為,《莊子》本文貶抑堯而推崇許由。其理由是《莊子》援引堯的禪讓(「爝火之談」),意在諷刺堯的「有為」之治,而許由的「不治」才是莊子所欣賞的。
    • 郭象《注》: 成玄英認為,郭象的註解則「劣許而優堯」。郭象的「不治而治」之說,實際上是肯定了堯的治國能力,認為堯是以「無為」的方式達到了「有為」之治的效果,這與莊子原文的本意有所偏離。
  • 同:

    • 成玄英雖然指出了郭象與莊子本文的差異,但他也肯定郭象「察無待之心,更致不治之說」,認為郭象的解讀「探微索隱,了文合義」,在一定程度上也抓住了莊子思想的某些面向,即「無待」與「不治」的觀念。

二、成玄英說的重點:

成玄英的重點在於釐清莊子、郭象對於「堯」與「許由」以及「治」與「不治」的態度差異。他認為:

  1. 「賢聖二塗,相去遠矣」: 成玄英強調,堯(放勛大聖)與許由(仲武大賢)的境界有很大的差別。堯雖然自認有缺憾(「負展汾陽而喪天下」),仍處於「有為」的層面;
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第 2 題25 分

二、程明道〈識仁〉、〈定性書〉言:
學者須先識仁。仁者,渾然與物同體,義、禮、智、信皆仁也。識得此理,以誠敬存之而已,不須防檢,不須窮
索。若心懈,則有防;心苟不懈,則何防之有!理有未得,故須窮索;存久自明,安待窮索!此道與物無對,「大」
不足以明之。
所謂定者,動亦定,靜亦定,無將迎,無內外。苟以外物為外,牽己而從之,是以己性為有內外也。且以己性為
隨物於外,則當其在外時,何者為在內?是有意於絕外誘,而不知性之無內外也。既以內外為二本,則又烏可遽
語定哉!夫天地之常,以其心普萬物而無心;聖人之常,以其情順萬物而無情。故君子之學,莫若廓然而大公,
物來而順應。
請依上二段引文,申論「性」與「仁」的意義,並說明其思想對先秦孔孟之學有何發展。

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本題旨在探討程頤(明道)關於「性」與「仁」的意義,以及其思想對先秦孔孟學說的發展。

一、「性」與「仁」的意義:

  1. 仁的意義:

    • 渾然與物同體: 這是程頤對「仁」最核心的界定。仁不是一個孤立的概念,而是指一種與萬物融為一體、相互關聯的普遍性精神。這種「同體」的感受,是仁的根本特徵。
    • 義、禮、智、信皆仁: 這四德(或稱四端)都被視為「仁」的不同面向或具體表現。它們並非獨立於仁之外,而是從不同角度體現了仁的普遍原則。
    • 「大」不足以明之: 強調仁的境界超越了空間和概念的限制,其廣博和深刻非「大」字所能概括。
    • 工夫論: 識得此理後,應「以誠敬存之」。強調內在的真誠與恭敬,而非外在的防檢或窮索。當心不懈怠時,自然無須外在的防範。如果對道理尚未透徹,才需要窮究,但最終的工夫是「存」與「誠敬」,讓道理自然顯現(「存久自明」)。
  2. 性的意義:

    • 無內外之分: 程頤認為,真正的「性」是沒有內外之分的。當人將外物視為「外」而受其牽引時,才產生了「己性」有內外的觀念。
    • 隨物於外即是失性: 一旦人的心靈被外物所牽引,就等於將自己的本性置於外境,這就失去了對本性的把握。
    • 天地與聖人之常: 程頤以天地和聖人為例,說明「性」的最高境界是「無心」與「無情」。天地以其「無心」的狀態包容萬物,聖人以其「無情」的狀態順應萬物。這種「無心、無情」並非無情無感,而是指一種超越了個人得失、喜怒哀樂的客觀、公正、普遍的狀態。
    • 廓然而大公,物來而順應: 這是君子應當追求的學問境界。意指心胸開闊,公正無私,能夠順應外界事物的變化而做出恰當的反應,而不被私情或外物所困擾。這也是對「性」的最高體現。

二、思想對先秦孔孟學說的發展:

程頤的思想,特別是關於「性」與「仁」的闡發,是對先秦孔孟學說的深化與發展,主要體現在以下幾個方面:

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第 3 題25 分

三、朱子與陽明對於〈大學〉中的「格物致知」一語,有著非常不同的解釋,而這也形成了兩者截然不同的工夫路徑。
請就以下文字分析,朱子與陽明所欲致的「知」到底是什麼?而為何他們認為通過「格物」可以獲得這種「知」?
(25分)
所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟於理有
未窮,故其知有不盡也。是以大學始教,必使學者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。
至於用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表裏精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知
之至也。(朱熹,〈格物補傳〉)
致知必在於格物。物者,事也,凡意之所發必有其事,意所在之事謂之物。格者,正也,正其不正,以歸於正之
謂也。正其不正者,去惡之謂也。歸於正者,為善之謂也。夫是之謂格。良知所知之善,雖誠欲好之矣,苟不即
其意之所在之物而實有以為之,則是物有未格,而好之之意猶為未誠也。(王陽明,〈大學問〉)

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本題旨在分析朱熹與王陽明對「格物致知」的解釋差異,探究他們所追求的「知」為何,以及「格物」的方法如何達成此「知」。

一、朱熹所欲致的「知」及其透過「格物」達成的方式:

  • 所欲致的「知」: 朱熹所追求的「知」是窮盡天下萬物之理,達到對事物「表裏精粗」無不到的「真知」,最終實現「吾心之全體大用無不明矣」的境界。這是一種對客觀事物普遍性、必然性規律的徹底認識。他認為,人的心靈本具知性,但由於未能窮盡事物的道理,所以知識有不完備之處。
  • 透過「格物」達成的方式: 朱熹的「格物」是指**「即物而窮其理」**。這是一種由外向內、由事及理的認識過程。學者必須親身去接觸、考察、研究天下萬物,從已知的道理推展到未知的道理,不斷累積、窮究,直到有一天能夠「豁然貫通」。這強調的是一個循序漸進、由博返約的認識過程,需要長期的努力和時間的積累。

二、王陽明所欲致的「知」及其透過「格物」達成的方式:

  • 所欲致的「知」: 王陽明所追求的「知」是**「良知」的知,即道德的本體之知**。他認為,人的本心(良知)本身就具備判斷是非善惡的能力,所謂「致知」,就是要將這種內在的良知顯現出來,並將其落實到具體的行為中。這種「知」強調的是道德的自覺與實踐,是「知行合一」的基礎。
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第 4 題25 分

四、由南朝陳的真諦翻譯的《大乘起信論》,其中提出的一心開二門、悉收萬法的思想,對中國近世儒道心性論的建構,
產生了明顯的影響。試就自己對〈大乘起信論〉的理解,分析《起信論》的「一心開二門」之說,其主要的內涵為
何。(如心真如門與心生滅門的內容及其異同、心生滅門如何展開、以及心真如門如何證成等等)(25分)

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本題旨在探討《大乘起信論》的核心思想「一心開二門」,及其對中國近世儒道心性論的影響。此題要求詳細闡述「心真如門」與「心生滅門」的內容、異同、展開過程,以及「心真如門」的證成方式。

一、《大乘起信論》「一心開二門」之說的內涵:

《大乘起信論》提出,一切眾生皆有「心」,此心是萬法的本源。此心有兩種體用或狀態,稱為「一心開二門」:

  1. 心真如門 (Mahāyāna-śraddhotpāda śāstra - Tāi-hsin-ju-men):

    • 內容: 指的是心的本體,其本質是清淨、平等、離一切相、不動、常住、寂滅的。它超越了世間一切概念、名相、生滅、有無、垢淨等對立。它是一切法的根本,是涅槃的體性。真如是無始無終、無生無滅的,是法的真實相。
    • 證成方式: 「心真如門」的證成,主要是透過修行,斷除無明煩惱,顯露本自具足的清淨心。這包括:
      • 依如來藏故,有生滅心: 雖然本體是真如,但因為如來藏(即是真如,又具備能生萬法的能力)的緣故,才會有生滅心的產生。
      • 依賴淨故,得出離: 眾生之所以能從生死輪迴中解脫,是因為依賴著這個如來藏的清淨本性,能夠斷除煩惱,最終證入涅槃。
      • 修行方法: 透過聞、思、修等方式,專注於真如的體性,體悟其清淨無相,進而斷除無明,顯現本覺。這是一個由信、住、行、向、地、到、等覺、妙覺的次第過程。
  2. 心生滅門 (Mahāyāna-śraddhotpāda śāstra - Tāi-hsin-sheng-mieh-men):

    • 內容: 指的是心的現象或作用,是從真如本體所生出的種種變化。它具有生滅、變異、攀緣、染淨等特徵。生滅心之所以產生,是因為「無明」的緣故。無明是煩惱的根本,它使眾生誤認虛妄的生滅相為實有,而造作種種業,流轉於生死之中。生滅門又分為「依他起」與「分別」兩個層次。
    • 展開方式:
      • 根本無明: 眾生本具的清淨心(真如),由於無始以來無明的迷惑,產生了「妄心」。
      • 依他起心: 依賴著這個妄心,眾生開始產生對外境的認識和感知,這就是「依他起心」。例如,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香等,都是依賴於外在的對象而產生的認識。
      • 分別心: 依他起心進一步發展,產生了對外境的種種分別、判斷、執著,如好惡、取捨、得失等,這就是「分別心」。分別心是煩惱和痛苦的直接來源。
      • 染淨的呈現: 生滅門的發展,使得眾生在生死(染)與涅槃(淨)之間流轉。

二、心真如門與心生滅門的異同:

  • 同:

    • 同出一心: 兩者並非獨立存在,而是同一「心」的兩種不同體用。「心真如」是體,「心生滅」是用。沒有真如,就沒有生滅的基礎;沒有生滅的現象,真如的能生萬法之用也無法彰顯。
    • 相互依存: 真如是生滅的本體,生滅是真如的顯現。無明是生滅的因,而真如的清淨性則是解脫的基礎。
  • 異:

    • 本質: 真如是本體,清淨、無相、不動、常住;生滅是現象,有生滅、變異、攀緣、染淨。
    • 狀態: 真如是寂滅、離一切相;生滅是妄動、有相。
    • 與煩惱的關係: 真如是離煩惱的;生滅是煩惱(無明)所致。
    • 與解脫的關係: 證入真如即是解脫;生滅是生死流轉的根源。

三、心生滅門如何展開:

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